60 millions d’individus revenus de la mort ?




60 millions d’individus
revenus de la mort ?

Et si nos capacités de réanimation nous permettaient d’envisager un « au-delà » ? C’est ce que pense le Dr Jean-Jacques Charbonnier, médecin anesthésiste-réanimateur, qui a rassemblé dans son dernier livre « sept bonnes raisons » d’y croire.

Eveil Tv - L'au delà

« Juste après mon arrêt cardiaque, je suis sorti de mon corps. J’étais au plafond et j’ai tout vu ; j’ai assisté à tous les détails de ma réanimation. Je voulais hurler aux personnes qui tentaient de me faire revenir à la vie de me laisser tranquille, de me laisser filer, mais ils ne pouvaient pas m’entendre. J’étais formidablement bien et je n’avais pas du tout le désir de revenir dans mon corps. Je suis ensuite passé dans un tunnel. Je baignais dans une lumière d’amour inconditionnel et mon bonheur était d’une puissance indicible. J’ai revu toute ma vie dans ses moindres détails et en accéléré. J’ai ressenti le bien et le mal que j’avais fait aux autres. J’ai rencontré un être de lumière d’une bonté infinie qui m’a demandé ce que j’avais fait de ma vie et ce que j’avais fait pour les autres. Mes parents décédés sont venus m’accueillir pour me dire qu’il fallait que je revienne dans mon corps car je ne pouvais malheureusement pas rester avec eux alors que je le souhaitais ardemment. Ils m’ont montré une frontière qui était une limite que je ne devais pas franchir. Au moment où j’ai réintégré mon corps, toutes mes douleurs terrestres sont revenues et j’étais tellement triste de quitter cette merveilleuse lumière. Je suis maintenant très heureux car je sais qu’il y a une vie après la mort et qu’un jour je serai de nouveau dans cette lumière d’amour. Je sais aussi que, sur cette terre, le plus important est de savoir aimer et aider les autres. Cette expérience a bouleversé ma vie. Plus rien ne saura jamais comme avant. »

Les voyages vers l’au-delà

En vingt-cinq ans de réanimation, j’ai pu rassembler plusieurs centaines de témoignages de patients revenus d’une mort clinique. Le discours reconstitué dans les lignes précédentes est une synthèse condensée de ces différents récits ; une sorte de résumé regroupant les principales caractéristiques de ces singuliers voyages dans l’au-delà. La séquence évènementielle décrite est presque toujours la même et ceci indépendamment des cultures, des philosophies, des lieux de vie ou des religions.

Il n’existe aucun facteur prédictif pour vivre l’expérience ; ni l’âge ni le sexe ni le niveau social ni les croyances ne permettent de dégager des prédispositions particulières pour connaître cet extraordinaire événement. Pourtant, aucune histoire ne se ressemble vraiment car chacun exprime son vécu avec sa sensibilité et sa culture. Toutefois, les nombreux éléments récurrents que j’ai pu recueillir laissent à penser que l’itinéraire est, à peu de choses près, toujours le même. C’est comme si on demandait à un jeune Esquimeau, à une vieille américaine ou un quinquagénaire Sénégalais de raconter un voyage à Venise ; leurs histoires seraient fort différentes mais au total, on s’apercevrait assez rapidement qu’ils sont tous les trois partis visiter la même ville. Par exemple, un enfant victime d’un arrêt cardiaque dit avoir vu « un grand monsieur qui s’éclairait tout seul » pour décrire l’être de lumière. Certains rencontrent Jésus-Christ, d’autres Bouddha, la Vierge Marie ou encore le prophète Mahomet ; la divinité aperçue dans la lumière se métamorphose en fonction des croyances et des religions. Un élément est retrouvé dans cent pour cent des cas : pour ceux qui ont connu la chose, la vie se poursuit après la mort et l’au-delà existe. Ils en sont intimement persuadés et rien ni personne ne pourra leur faire changer d’avis. L’un d’eux m’a dit un jour :

« Même si un scientifique parvenait à prouver par A plus B que mon expérience n’était qu’une hallucination, je ne le croirai pas une seule seconde car je suis certain au fond de moi que ce que j’ai vécu ce jour là était bien réel ; cela n’avait rien à voir avec un rêve ou une hallucination ! »

Selon les dernières études statistiques, ils seraient au moins 60 millions à avoir connu cette expérience transcendante après un arrêt cardiaque : 4% de la population occidentale (2,5 millions de Français, 12 millions d’Américains), beaucoup moins dans les régions de la planète où les possibilités de réanimation sont quasi inexistantes. Il y a fort à parier qu’avec la banalisation de ce genre d’histoires et le développement de défibrillateurs automatiques, on assistera très rapidement à une multiplication des récits.

Ils sont bien revenus de la mort !

La mort clinique est définie par l’arrêt du fonctionnement cérébral. Cet état peut-être objectivé par l’enregistrement d’une activité électrique neuronale nulle ; électroencéphalogramme (EEG) plat. Lorsque l’on obtient deux EEG plats à quatre heures d’intervalle pendant au moins vingt minutes, en dehors de narcose (produits administrés en intraveineux pour faire dormir) ou d’hypothermie, on considère que la mort clinique est devenue irréversible. Dans ces conditions, on est en mesure de débrancher le patient du respirateur ou de lui prélever ses organes par des dons. En fait, cet état correspond à nos limites actuelles de réanimation et il est probable que d’ici quelques décennies, celles-ci soient complètement dépassées. Il ne faut pas oublier que les médecins des générations précédentes ne pratiquaient pas les massages cardiaques et se contentaient de signer un certificat de décès chaque fois qu’un cœur cessait de battre.

Depuis peu, nous savons qu’un EEG devient plat dans les quinze secondes qui suivent un arrêt cardiaque. Etant donné que dans les meilleures conditions de surveillance, comme c’est le cas en soins intensifs, il existe une période incompressible d’au moins une minute pour porter les premiers secours, on peut considérer que toutes les victimes réanimées après un arrêt cardiaque ont bien connu une mort clinique. Et c’est sans compter les personnes isolées à la campagne dont les cœurs sont repartis au bout de plusieurs dizaines de minutes après l’intervention du SAMU le plus proche !




Nos études ont montré qu’environ 18% des sujets réanimés d’un arrêt cardiaque racontaient la fameuse expérience décrite au début (de ce chapitre). Les termes de near death experience (NDE) employé par les Anglo-Saxons depuis les années soixante dix, d’expérience imminente (EMI) ou encore d’expérience aux frontières de la mort (EFM) sont par conséquent aujourd’hui complètement dépassés. Il est désormais plus juste de parler d’expérience de mort provisoire (EMP). La mort clinique est en effet déjà là quand les patients sont réanimés puisque l’activité cérébrale est nulle dès le moment du premier massage cardiaque. Le propriétaire d’un cœur arrêté n’est pas « proche de la mort » ni « aux frontières de la mort » ou en « état de mort imminente » ; il est déjà mort et souvent depuis de nombreuses minutes !

Source de l’article sur les récits de Jean Jaques Charbonnier :http://www.inrees.com

Livre « sept bonnes raisons » d’y croire.

Dr Jean-Jacques Charbonnier

DÉMULTIPLICATION DES SYMPTÔMES DE L’ASCENSION

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par Sandrine Laroche

Il se peut que votre parcours sur le chemin éprouvant et merveilleux à la fois de l’ascension vous conduise à ressentir de nouvelles sensations.

Il se peut que vous ressentiez toujours plus fort les vibrations vives vous parcourir tout le corps ainsi que des picotements électriques sur le visage et le dos des mains.

Il se peut que vous ressentiez une expansion de votre coeur, comme s’il était ouvert et qu’un courant électrique le stimule par moment , vous donnant l’impression d’être connecté coeur à Coeur avec une force bienfaisante.

Il se peut que vos capacités psychiques se développent et avec elles les prémonitions vous concernant directement.

Il se peut que vous ressentiez un amour infini pour tout ce qui est, y compris ceux ou celles qui ne partagent pas cet amour pour vous et ont pu vous blesser. C’est une impression qui vous donne des ailes, comme si vous alliez décoller.

L’Amour, cette énergie que vous sentez circuler en vous semble physiquement capable de déplacer des montagnes

Vous sentez en vous très fortement la certitude de ce que vous avez à faire pour votre mission…Même si il n’y a pas véritablement de plan, mais des visions précises. Et la sensation de devoir accomplir cette dernière incarnation comme un cadeau pour Gaïa.

IL se peut aussi que vous ressentiez plus fortement la présence de votre famille d’âme non incarnée.

Cette période est une marche importante que nous allons gravir, chacun à son rythme. Cependant il est possible que cela soit plus rapide que les autres transitions déjà connues…

Si vous avez un fardeau karmique collé à vous, c’est le moment de vous en libérer, d’être votre enfant intérieur libre.

Comment savoir si l’on est sur Terre incarné avec des liens énergétiques puissants venant d’autres vies?

Si vous revivez des situations destructrices, c’est qu’il y a une situation, une croyance à libérer. Pour beaucoup c’est en lien avec la mort. De vies en vies, les incarnations gardent dans le manteau de l’âme les blessures des pertes des siens. Après s’être tant de fois identifié aux êtres que nous incarnons, nous avons oublié ce que nous sommes, cette énergie fluide reliée au tout. Alors la séparation nous est d’autant plus insupportable lorsque nous avons gardé un lien puissant bien qu’inconscient avec la source.

Les séparations nous ébranlent, qu’elles soient dues à des séparations ou à la mort. Notre âme garde en elle ces déchirures, cela se manifeste dans cette vie, sans que nous en soyons conscients. Maintenant que nous en sommes conscients, nous devons le réaliser, sentir que nous avons gardé une partie de l’âme de ces êtres tant aimés… cela n’est pas leur rendre service… ni nous rendre service.

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Toute relation apporte connaissances à notre âme, il faut que nous arrivions à accepter de laisser aller, comprendre que nous ne maîtrisons pas le phénomène et que cela se joue au niveau énergétique.Il est temps de relâcher les parties de ces âmes des être défunts que nous avons refusé de laisser aller… évidemment l’étincelle de ces âmes est partie vers la lumière, pour peut-être revenir dans une nouvelle incarnation.  Notre véhicule « âme » peut être amputé, nous devons aller également rechercher ce que nous avons laissé auprès des êtres de cette vie… pour les autres vies cela se fera naturellement lorsque notre conscience se sera davantage ouverte. Cette partie d’âme, vous pouvez l’avoir perdue suite à des excès qui  soient négatifs ou positifs (disputes incessantes, amour excessif). Pour récupérer ces parties de vous, visualisez ces moments où vous avez été dans l’extrême et pardonnez… pardonnez vous… , puis demandez à reprendre votre énergie. Vous sentirez progressivement que votre énergie devient plus importante.

Nous allons récupérer toutes les parties de notre être et ainsi pouvoir Etre ce que nous sommes….

Courage et bonheur lumineux mes amis 😉

Paix, Amour et Lumière

Source: http://sagessequantique.over-blog.com/

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Un neurologue démontre l’existence de la vie après la mort

Un neurologue démontre l’existence de la vie après la mort

Après la mort, on voit son corps

 

« La preuve du paradis » est un des livres dont on ne ressort pas indemne. L’histoire de ce neurochirurgien est tellement énorme que je suis persuadé qu’elle n’est pas due au hasard. Imaginez un neurochirurgien qui est non seulement victime de son propre métier en contractant une méningite bactérienne, mais qui plus est fait l’expérience d’une NDE ou EMI, c’est-à-dire l’expérience d’une vie après la mort.

L’expérience du Dr Eben Alexender a même fait la une du célèbre magazine Newsweek, « Le paradis existe » :




 

Le paradis existe

L

e plus surprenant, de par sa formation scientifique le neurologue Dr Eben Alexander était quelqu’un de très sceptique, il ne croyait qu’en ce qu’il voyait. D’ailleurs, quand il entendait des témoignages de personnes de personnes après un accident raconter l’histoire du tunnel, pour lui, c’est leur cerveau qui leur jouait des tours à ces pauvres gens.

Le destin a voulu que lui aussi vive ce genre d’expérience pendant un coma profond d’une semaine.

Dans son livre il raconte donc ce qu’il a vu, des jardins, des paillons, des nuages… Des paysages de toute beauté, mais ce n’est pas le plus important. Ce qu’il y a de fascinant est qu’il balaye d’un revers de main toutes les objections que peuvent avoir les scientifiques sur les témoignages de la vie après la mort. Car il affirme haut et fort que son cerveau était tellement attaqué par cette maladie qu’il n’avait plus les capacités de créer des images telles qu’il les a vus.

En fait, son cerveau pendant son coma n’avait pratiquement plus aucune activité, son néocortex était « out ».  Il insiste bien que l’expérience qu’il a vécue n’est en aucun cas comparable à un rêve, c’était pour lui aussi réel que la lecture de cet article pour vous par exemple.

Il nous révèle aussi dans son livre que nous revoyons dans cette autre dimension les êtres disparus. Ce qui est un point commun à de nombreux témoignages de vie après la mort (NDE).

En revanche, il nous donne un détail qu’apparemment je n’ai jamais entendu dans d’autres témoignages. Il entendait comme un son qu’il est difficile de décrire, une sorte de « Om » hindouiste qui serait peut être la source de ce qu’il nomme Dieu à défaut de connaitre son origine.

Depuis, ce neurologue est devenu totalement croyant et il est convaincu que la conscience n’est pas dans la matière grise du cerveau, elle est ailleurs…

Il y a vraiment de plus en plus de témoignages en faveur de la vie après la mort que même les plus athées ne peuvent être indifférents.

De plus,  je crois que ces remontées de témoignages sont vraiment bénéfiques pour l’humanité. Car, si les scientifiques admettaient enfin que la conscience ne meurt pas après la mort clinique, on serait obligés d’admettre que nos actes présents auront une influence après notre mort, donc à mon avis, non seulement on serait plus « cool » avec son prochain, mais aussi les biens matériels seraient vraiment illusoires.

C’est peut-être pour cette raison que quelles que soient les preuves, l’existence de la vie après la mort aura toujours de forts opposants surtout parmi les intellectuels de ce monde, car c’est tout le système qui s’effondrerait.

Si le livre « la preuve du paradis » vous intéresse, vous pouvez vous le procurer à la FNAC :

http://livre.fnac.com/a5102074/Eben-Alexander-La-preuve-du-Paradis




 

Source: Le nouveau Paradigme

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Voici 3 différences entre les émotions et les sentiments

Eveil Tv psychologie

Il vous est sûrement déjà arrivé de confondre une émotion avec un sentiment. Dans la pratique, nous ressentons ces deux phénomènes en même temps et ils sont donc compliqués à différencier. Or, il est très important de connaître les différences entre émotions et sentiments car la façon de les gérer diffère et les besoins qu’ils génèrent ne sont pas les mêmes.

Dans cet article, nous parlerons brièvement des trois principales différences entre émotions et sentiments. L’objectif est de savoir les différencier pour atteindre une plus grande intelligence émotionnelle, être plus réflexif et éviter d’avoir des remords. Car les émotions et les sentiments peuvent nous mener à faire des choses qui sont le fruit de la « chaleur » du moment. Or, si nous faisons un effort pour les identifier et les différencier, il nous sera plus facile de les modifier (Goleman, 1996).

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(image pixabay)

)Voici donc les trois principales différences entre émotions et sentiments.

1. Leur origine automatique VS raisonnée

Tandis que les émotions trouvent leur origine dans le système limbique et la partie la plus primitive du cerveau, les sentiments appartiennent au lobe frontal. En d’autres termes, les sentiments sont le fruit de la pensée abstraite alors que les émotions sont innées et sont génétiquement déterminées en tant que fruit de l’évolution. Ainsi, même si cela peut nous sembler étrange, il existe un nombre limité ou « maximal » d’émotions que nous pouvons ressentir. Or, il n’y a pas de nombre maximal de sentiments.

En fait, les sentiments (comme nous le verrons plus tard) se définissent sur le plan verbal tandis que les émotions se définissent sur le plan psycho-physiologique. Les sentiments viennent de l’interprétation cérébrale que nous faisons des événements et des sensations. Les émotions, elles, proviennent du système nerveux des réponses rapides (sympathique et parasympathique). 

« Tandis que les émotions trouvent leur origine dans le système limbique et la partie la plus primitive du cerveau, les sentiments appartiennent au lobe frontal. »

système limbique et différences entre émotions et sentiments

2. La rapidité avec laquelle ils/elles apparaissent et changent

Les émotions se caractérisent surtout par leur immédiateté. Elles sont le système d’alarme et de survie de l’organisme. Une fois que nous avons compris ce qu’il s’est passé et pourquoi nous nous sentons de telle ou telle façon, nous parlons de sentiments et non d’émotions. Pour avoir un sentiment, il est nécessaire de penser à ce qu’il s’est passé (évaluer l’émotion) et de réfléchir à la façon dont nous nous sommes comportés. C’est ainsi que nous commençons à l’élaborer sur le plan psychologique.

Etant donné que les émotions naissent et meurent rapidement, notre organisme a un autre mécanisme d’évaluation et de motivation: les sentiments. Le sentiment serait ce qu’il « reste » de l’émotion. En fait, l’une des principales différences entre émotions et sentiments est que le sentiment se développe petit à petit: il peut se modifier et être présent pendant des jours, des semaines, des mois et même des années.

3. L’intensité: les émotions sont extrêmement puissantes tandis que les sentiments sont plus « doux »

Dans un premier temps, si nous comprenons que les émotions sont le principal système d’alarme et de motivation avec lequel nous naissons, nous pouvons comprendre qu’elles seront très intenses et puissantes. Les émotions de base et universelles sont: la joie, la colère/rage, la surprise et la tristesse. Elles sont très intenses et nous poussent toujours à agir ou à cesser de le faire. Ainsi, si nous affinons cette idée, la surprise serait une émotion neutre dont la fonction est « d’être alerte et attentif à ce qu’il va se passer ».

Si vous avez vu le film Vice-versa (Inside Out), vous avez pu remarquer comment les émotions nous poussent toujours à « faire quelque chose » ou à « arrêter de le faire ». Par exemple, la tristesse vous pousse à vous éloigner des autres, à vous isoler et à vous connecter à la souffrance que vous ressentez. Les sentiments, eux, sont beaucoup plus variés et lents. Ils nous invitent à réfléchir à la meilleure chose que nous puissions faire pour cesser de nous sentir mal.

Comment les gérer ?

Il est par ailleurs nécessaire de souligner que la gestion des émotions désagréables peut être atteinte à travers des techniques de désactivation et de reconduite de l’attention. En outre, la gestion des sentiments est possible à travers des expériences correctives sur le plan sentimental, un dialogue socratique et une réflexion guidée. Ainsi, des techniques de désactivation et de relaxation rapide peuvent vous aider.

Finalement, nous pouvons comprendre que puisqu’il y a des différences entre les émotions et les sentiments, la façon de gérer ces expériences est sensiblement distincte. Tandis que les émotions requièrent un moment de déconnexion (par exemple pour ne pas voir augmenter la rage et perdre le contrôle), les sentiments ont besoin d’être écoutés et reconduits (que m’arrive-t-il ? Que puis-je faire pour améliorer ma situation ?). Dans tous les cas, la régulation des émotions et la réinterprétation des sentiments sont possibles et nous aident à avoir une meilleure santé psychologique (Bigman, Sheppes & Tamir, 2017).

Source https://nospensees.fr Partagé par www.eveil.tv

 

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Corps en lévitation, cris d’enfants… Les surprenantes anecdotes d’un embaumeur




Thanatopracteur depuis près de trente ans, Olivier Emphoux a été témoin de plusieurs phénomènes paranormaux. Il nous livre aujourd’hui un incroyable témoignage de son expérience auprès des morts.

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Planet : Si vous exercez ce métier, c’est donc que le contact des morts ne vous effraie pas…
Olivier Emphoux* : « Je n’ai pas grandi dans cet univers, mon enfance a été tout ce qu’il y a de plus normal mais j’ai toujours pensé que les morts relevaient du domaine du sacré. Et ce sentiment n’a fait que se renforcer avec le temps. Je suis ainsi entré dans l’univers du funéraire au plus bas de l’échelle il y a une vingtaine d’années et suis aujourd’hui thanatopracteur. Une expérience qui m’a permis de vérifier une théorie que j’avais développée bien des années auparavant et selon laquelle quelque chose se passe dans les quelques heures (48 heures, tout au plus) qui suivent un décès. Le défunt est alors sur le point de quitter son existence pour trouver un autre état. A ce moment-là, il est soit très calme, soit apeuré à l’idée de passer ce cap. C’est d’ailleurs pourquoi j’essaie à chaque fois de prendre le temps de m’assoir à côté du mort et de lui prendre la main pour le rassurer.

Planet : Quand avez-vous pu vérifier votre théorie pour la toute première fois ?
Olivier Emphoux : C’était au début de ma carrière. J’avais été appelé pour aller récupérer les corps de deux enfants à la morgue d’un hôpital. Quand je suis arrivé, le responsable avait une mine défaite et m’a dit qu’il était incapable d’aller les chercher dans les frigos. J’y suis donc allé. Là, j’ai découvert une petite fille de dix ans qui avait encore les yeux ouverts, je les lui ai fermés, et un petit garçon de quatre ans en pyjama, les poings serrés. Je me suis occupé de leurs corps et les ai ensuite emmenés pour la présentation à leur famille. Une fois les cercueils scellés, je les ai mis dans le corbillard et ai conduit jusqu’au lieu où ils devaient être inhumés. J’étais seul dans le véhicule. A un moment pendant le trajet, j’ai entendu des cris d’enfants. Je me suis arrêté et suis descendu pour voir si les bruits ne venaient pas des cercueils. Après tout, on lit parfois dans les journaux que des gens se réveillent à la morgue. Mais là, il n’y avait plus aucun bruit. J’ai donc redémarré en me disant que mon imagination m’avait joué un tour. Mais les cris ont recommencé. Comme j’étais certain de les entendre, j’ai alors compris que cela ne venait pas de moi mais d’un phénomène paranormal.

Planet : Avez-vous ensuite cherché à savoir ce qui était arrivé à ces deux enfants ?
Olivier Emphoux : J’ai ensuite appris que leur mère avait décidé de vérifier s’ils savaient nager en plongeant leur voiture dans un étang. Ils étaient tous les trois à bord, la mère au volant, les deux enfants attachés à l’arrière. Elle s’en est sortie mais les deux petits sont morts…



Planet : Vous demandez-vous parfois pourquoi vous êtes témoin de ces phénomènes paranormaux ?
Olivier Emphoux : Non, je ne cherche pas à savoir pourquoi. On ne peut pas expliquer ces phénomènes irrationnels en étant vivant. Chercher à comprendre leur origine et pourquoi j’en suis témoin serait le meilleur moyen de ne plus rien voir. Les autres thanatopracteurs qui ont assisté à ce type de phénomènes, en France ou à l’étranger, sont comme moi : ils en parlent très peu. Que ce soit aux familles des défunts – par respect on ne les questionne pas – entre eux ou avec leurs collègues. C’est comme ça, ça ne se fait pas.

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Planet : Vous avez pourtant écrit un livre pour raconter ce dont vous avez été témoin…
Olivier Emphoux : C’est différent. Le livre est né tout seul. Annette Gefffroy est tombée sur mes notes et a eu envie de les mettre en forme. Le but n’était pas de chercher à comprendre ce qu’elles pouvaient révéler mais simplement d’en rendre compte.

Planet : Y-a-t-il des phénomènes plus marquants que d’autres ?
Olivier Emphoux : Il y a notamment eu la fois où je faisais un soin à domicile, seul dans une pièce avec le défunt. A un moment, le corps s’est soulevé à un mètre de hauteur, jusqu’à atteindre la hauteur de mes yeux…. J’ai encore du mal à décrire l’effet que cela m’a fait. Je ne savais plus quoi dire ou faire, j’étais tétanisé.

Il y a aussi eu la fois où, avec trois de mes collègues et alors que nous déplacions le cercueil d’un homme sur un chariot à l’hôpital, nous avons été témoins d’un phénomène très troublant. Nous venions de passer une porte que nous avions silencieusement refermée derrière nous. Dans notre métier, nous devons sans cesse veiller à être invisibles. On dit souvent que la famille du défunt ne doit pas nous voir arriver ni vous voir repartir. Mais tout d’un coup, la porte s’est rouverte et refermée dans un fracas. Ensuite, pendant que nous avancions avec le chariot, nous avons entendu un bruit de métal régulier. Ce bruit nous suivait et s’arrêtait en même temps que nous. Arrivés dans l’ascenseur, j’ai regardé dans le cercueil pour voir si un objet en métal n’’était pas à l’origine de ce bruit. C’est alors que j’ai découvert des talonnettes en métal sur les chaussures du défunt… Il nous avait suivis… Quand nous nous en sommes rendus compte, nous nous sommes tous regardés, perplexes, mais aucun de nous n’a dit quoi que ce soit. Par la suite, nous n’en avons jamais parlé ».

*Olivier Emphoux est l’auteur d’ Aux portes de l’inconnu, un embaumeur raconte… (éd. de L’Opportun)

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2:22

films spirituels

Dylan, un contrôleur aérien sans histoires, perd son emploi après avoir failli provoquer une collision entre deux avions, aveuglé par un éclair de lumière à h 22 précises. Mais il s’aperçoit que cette journée se répète jour après jour. Il rencontre Sarah, une ancienne danseuse qui était dans l’un des avions, et croit que son destin est lié au sien. Alors que des coïncidences étranges le conduisent tous les jours au hall de la gare de Grand Central, à h 22, il va devoir résoudre le mystère de cette heure pour éviter un futur accident…

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Voyage aux confins de la conscience, entretien avec Claudes Charles Fourrier

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Voyage aux confins de la conscience, entretien avec Claudes Charles Fourrier

« Je suis malade au fond de mon lit, impossible de me rendre à l’anniversaire de mon ami… et pourtant, j’y suis… hors de mon corps… je vois tout, j’entends tout, je pénètre dans les pensées des personnes présentes… Le lendemain, j’appelle mon ami, qui me confirme tout ce que je lui décris… »

Ce livre est né de la rencontre d’une scientifique et d’un psychothérapeute avec un jeune homme qui dit « sortir hors de son corps » depuis l’enfance. Rencontre qui va bouleverser la vie de ce dernier et l’emmener toujours plus loin à la découverte de ses capacités.

Pendant dix ans, tous trois vont tâtonner, explorer, tester et sans cesse repousser les limites de Nicolas Fraisse, en s’appuyant tantôt sur les connaissances de Sylvie Dethiollaz, la scientifique, qui voit ses savoirs théoriques ébranlés, tantôt sur l’expérience de l’humain de Claude Charles Fourrier, le psychothérapeute, qui se réfère à son propre vécu.

Un parcours passionnant, parsemé d’épisodes étonnants et d’anecdotes tout aussi étranges que déroutantes. Une aventure hors du commun, à la découverte des « sorties hors du corps », de la « vision à distance », de la « télépathie » et de bien d’autres phénomènes stupéfiants, qui les conduira à une ultime expérience dont les résultats défient toute rationalité. Une étude qui soulève des questions essentielles quant à la véritable nature de la conscience et de la réalité, et renvoie chacun au mystère de l’existence




DOCUMENTAIRE 5 – EVEIL TV – Voyage aux confins de la conscience

LE LIVRE




Les états modifiés de la conscience, entretien avec Sylvie Dethiollaz – Eveil Tv émission 4

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Eveil Tv – Emission numéro 4 « Les états modifiés de la conscience »

Entretien avec Sylvie Dethiollaz de l’institut Issnoé (institut Suisse des sciences Noétiques)  qui nous parle des états modifiés de la conscience .

Un grand merci à Sylvie pour cet interview, voici son site http://www.issnoe.ch

Documentaire 4 – Eveil Tv

Réalisation Frédérique Shine – Eveil Tv

Les expériences de mort imminente – Entretien avec Olivier Chambon


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Prémonitions

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Linda est mariée à Jim et a deux magnifiques petites filles. Tout va normalement bien, lorsque Linda reçoit un policier lui annonçant que Jim, son mari, est mort dans un horrible accident de voiture. Or, le lendemain, après son réveil, Jim est bien là, en chair et en os. À partir de cet évènement, Linda ne va cesser de douter, chercher à comprendre, rêver, avoir comme des longues prémonitions, où certaines fois Jim est vivant et d’autres où il est mort. Grâce à ces prémonitions, Linda va t-elle réussir à changer le cours des évènements afin que Jim ne meure pas ?

source wiki
BANDE ANNONCE

LIEN STREAMING http://streamcomplet.me/premonitions




Action Et Réaction de Chico Xavier

Action Et Réaction de Chico Xavier

Dans ce livre, vous allez découvrir une description des régions inférieures de la sphère spirituelle et de la souffrance dans laquelle se projette la conscience coupable, après la mort du corps physique. André Luiz présente des études de cas réels offrant des orientations sur la dette allégée, la loi de causalité, les préparatifs pour la réincarnation, les rachats collectifs et la valeur de la prière. L’auteur spirituel nous montre que les possibilités de l’existence actuelle sont liées aux actions d’existences passées, de la même manière que les actions d’aujourd’hui conditionneront les possibilités de demain

Lien du livre




 

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