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Les états modifiés de la conscience, entretien avec Sylvie Dethiollaz – Eveil Tv émission 4

Eveil Tv – Emission numéro 4 « Les états modifiés de la conscience »

Entretien avec Sylvie Dethiollaz de l’institut Issnoé (institut Suisse des sciences Noétiques)  qui nous parle des états modifiés de la conscience .

Un grand merci à Sylvie pour cet interview, voici son site http://www.issnoe.ch

Documentaire 4 – Eveil Tv

Réalisation Frédérique Shine – Eveil Tv

Les expériences de mort imminente – Entretien avec Olivier Chambon


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Sixième Sens

Cole Sear, un garçon de 9 ans, a un secret qui le traumatise : il voit les allées et venues des personnes décédées, parfois agressives, qui l’apostrophent. Ce pouvoir l’enferme dans une peur continue et il refuse de le révéler jusqu’au jour où il rencontre le Dr Malcolm Crowe, psychologue pour enfants…

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The Tree of Life

Jack grandit entre un père autoritaire et une mère aimante, qui lui donne foi en la vie. La naissance de ses deux frères l’oblige bientôt à partager cet amour inconditionnel, alors qu’il affronte l’individualisme forcené d’un père obsédé par la réussite de ses enfants. Jusqu’au jour où un tragique événement vient troubler cet équilibre précaire…

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Et après

À huit ans, Nathan est entré dans le tunnel lumineux de la mort imminente pour avoir voulu sauver une fillette. Déclaré mort, le petit garçon se réveille inexplicablement. Vingt ans plus tard, Nathan est devenu un brillant avocat new yorkais. Meurtri par les circonstances douloureuses de son divorce, il s’est barricadé dans son travail, loin de son ex-femme Claire et de sa fille. C’est alors qu’un mystérieux médecin, le docteur Kay, fait irruption dans son existence en prétendant pouvoir dire à quel moment certaines personnes vont mourir. Et parce que Kay bouleverse tous les repères de sa vie, Nathan va enfin découvrir pourquoi il est revenu..




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L’Expérience interdite

Nelson Wright, brillant étudiant en médecine, réussit à convaincre quelques-uns de ses condisciples de l’aider à provoquer son propre arrêt cardiaque pour atteindre un au-delà qui, croit-il, pourrait lui donner quelques réponses sur la mort, et donc sur la vie.



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Conscience et cerveau

Conscience et cerveau

Article de Vincent.S

Est-ce que le cerveau produit la conscience ou est-ce que la conscience utilise le cerveau ?

C’est pendant une expérience hors du corps que la réponse m’est apparue. Si je vois mon corps endormi au-dessous de moi, avec mon cerveau bien à sa place dans mon crâne et que je réfléchis, pense et perçois mieux les choses, de façon bien plus claire qu’à l’état de veille, ça ne peut pas être le fruit du cerveau.




Pour moi, la conscience précède le cerveau. Elle utilise le cerveau qui peut être perçu comme une interface entre l’immatérielle et la matière, entre la conscience et le corps. Plus qu’un corps, nous sommes un esprit qui utilise le corps le temps d’une vie.

Avec la physique quantique et les milliers de témoignages recueillis sur, entre autres, la survie de la conscience après la mort, il y a de plus en plus de recherches dans ce domaine qui tendent à démontrer que la conscience n’est pas issue du cerveau. Par exemple le cardiologue Pim Van Lommel a fait une étude sur des personnes ayant vécu des NDE (Expérience de mort imminente), voici l’une de ses interviews.

Tout récemment, une équipe scientifique anglaise a réalisé une étude sur plus de 2000 cas et a, selon elle, les preuves d’une vie après la vie.
En France le Docteur Charbonnier est convaincu de la survie de la conscience après la mort (Site et vidéos), en Suisse le centre ISSNOE (Institut Suisse des sciences noétiques (www.issnoe.ch Fondation reconnue d’utilité publique) s’intéresse aux états modifiés de conscience tout comme l’INREES en France. Il y a plusieurs Professeurs en médecine, docteurs qui, soudainement après avoir vécu une expérience ont changé radicalement de point de vue alors qu’ils avaient une approche exclusivement matérialiste, par exemple le neurochirurgien et ancien enseignant à Harvard Eben Alexander.

Ce cas n’est pas isolé, il y en a beaucoup, il suffit d’une expérience pour savoir et changer.

À chacun de se faire sa propre opinion en respectant celle des autres. Ce qui n’aide personne, c’est la pensée exclusive.

Souvenons-nous également qu’il y a quelques siècles à peine, la terre était plate et l’univers tournait autour. Ceux qui ne pensaient pas comme la pensée dominante étaient considérés comme des fous, des illuminés. À chaque grand changement, grandes découvertes qui peuvent bouleverser le mode de pensée dominant, nous pouvons nous rappeler de l’aphorisme d’Arthur Schopenhauer « Toute vérité passe par trois étapes. Tout d’abord, elle est ridiculisée. Deuxièmement, elle est violemment combattue. Puis finalement, elle est acceptée comme une évidence ».

Source de l’article https://sapprendre.ch

 




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Interview de Vincent
 

Phénomène d’incorporation pendant une expérience de mort imminente

Article sur l’ expérience de mort imminente avec un phénomène d’ incorporation
J’écris cet article aujourd’hui pour vous raconter mon expérience de NDE (expérience de mort imminente qui est un extrait de mon livre qui est en construction) Dans mon enfance j’ai vécu beaucoup d’expériences divers dont celle de l’incorporation et de l’expérience de mort imminente.




J’ai vécu l’expérience que je vais vous raconter à l’âge de 14 ans, suite à une tentative de suicide, je me retrouve quelques heures dans le coma. Ce jour-là j’ai ingurgité une boîte de somnifères qui était à ma mère, si j’ai décidé de repartir de l’autre côté cette nuit-là, c’est que je ne trouvais pas ma place sur terre, j’ai toujours senti que je ne devais pas être incarné dans cette vie, aujourd’hui je sais que je n’aurais pas dû être incarnée mais que j’ai choisi de revenir pour aider. En plus de ressentir des choses que les autres ne voient pas toujours, j’ai souvent ressenti la sensation qu’être ici sur terre était quelque chose de finalement très difficile pour moi, je n’ai jamais rien fait comme les autres, dès mon plus jeune âge à l’école je m’ennuyais, les autres enfants ne pensaient pas comme moi, bien souvent pendant les cours je m’endormais tellement je trouvais ça ennuyeux.
Dès mon plus jeune âge, je m’intéressais déjà aux problèmes du monde, la pauvreté, la maltraitance animale, l’injustice. Je me souviens que ma mère avait beaucoup de peine avec moi je ne fonctionnais pas comme les autres enfants. Durant toute ma vie j’ai été témoin de phénomènes dits : paranormaux.


Je me souviens de cette nuit-là comme si c’était hier, je me sentais bien, j’avais simplement envie de partir, j’ai mis l’une de mes musiques préférée, Et j’ai commencé à avaler mes somnifères les uns après les autres.
Il devait être un peu après quatre heures du matin, ma mère était aussi une personne qui avait des capacités, elle se réveilla cette nuit-là et me trouva allongé dans mon lit en train de partir, elle appela l’ambulance et je me retrouve aux urgences de l’hôpital.

C’est à ce moment-là que mon expérience de mort imminente commence
Bien sûr à cette époque, je ne savais pas ce qu’était une expérience de mort imminente de plus c’était tabou. Il y a des personnes qui ont un bon souvenir de leur expérience de mort imminente, personnellement c’est une expérience que j’ai très mal vécue sur le moment, avec plusieurs années de recherches et maintenant que je sais pourquoi j’ai vécu cette expérience, ce moment m’est finalement profitable. Je tiens à rassurer toutes les personnes qui vivent ce genre d’expérience !


Ce que j’ai vécu est une expérience de mort imminente où je me suis fait voler mon corps par une âme en peine qui a profité de mon canal pour s’exprimer.
Je me souviens avoir vu un bébé dans l’hôpital se trouvant dans une chambre aux soins intensifs à côté de la mienne en train de se faire opérer, cette vision est encore très claire aujourd’hui, il devait avoir six mois, je me souviens que ce bébé avait des tuyaux de partout dans le nez, dans la bouche, il devait y avoir 6 médecins autour de lui. Je ressentais à ce moment-là une violente sensation de tristesse, ce sentiment ne m’appartenait pas mais j’étais en train de la vivre. Tout ceci m’apparaissait comme un vilain cauchemar.

Ensuite, je me souviens m’avoir vu depuis le plafond me réveiller de mon lit d’hôpital, d’avoir arraché les perfusions ainsi que les électrodes collées sur ma poitrine, je me souviens m’être habillée, il y avait du sang partout (médicalement une personne qui se réveille d’un coma ne peut s’habiller et marcher, elle n’en a pas la force physique), je me souviens avoir vu ma mère et l’infirmière rentrer dans la chambre, Je voyais toute cette scène depuis le plafond; c’était très traumatisant je voyais mon corps marcher et bouger depuis le plafond mais je n’étais pas à intérieur quelqu’un l’avait pris je t’étais impuissante. Le pire dans cette histoire c’est quand l’infirmière et ma mère sont rentrées dans ma chambre je me suis vu prendre une grosse voix d’homme, foncer sur l’infirmière, l’insulter, (plus tard ma mère me raconta que je parlais dans une autre langue et que je disais des insultes et des mots qu’elle n’avait jamais entendus) en plus de l’insulter je l’ai giflée avec une force qu’un enfant de 14 ans ne pourrait avoir, ça l’a poussé fortement la sécurité à devoir venir me maîtriser, ils étaient six, pour moi à ce moment-là c’est le trou noir, je ne me souviens plus de rien et je me réveille attachée

à un lit dans une pièce sans meuble tout gris avec des hématomes partout aux poignets et aux chevilles, à ce moment-là, j’étais à nouveau moi, j’étais dans mon corps, je me suis mise à crier y a-t-il quelqu’un qui m’entend là une infirmière est venue me chercher elle m’a libéré des attaches que j’avais. On m’avait enfermé en psychiatrie dans une pièce pour personne dangereuse je ne vous raconte pas l’angoisse à tout juste 14 ans de vivre cette expérience. Suite à ceci ma mère et moi avons dû discuter avec la psychiatre du service, Elles ont toutes les deux constatées que j’étais tout à fait normal et quand je leur ai raconté que j’avais vu un bébé en train de se faire opérer et que j’avais la sensation qu’il était dans le même hôpital que moi la psychiatre sauta au plafond car effectivement dans la chambre aux soins intensifs de l’hôpital où je me trouvais juste à côté se trouvait effectivement un bébé en train de se faire opérer, le malaise était fort !




Les jours qui ont suivi cet événement j’ai dû rester à l’hôpital un peu après six jours ensuite ils m’ont mis dehors car je n’avais rien de pathologique pour eux, ils ont constaté que j’ai développé une mycose dans la gorge comme les personnes qui se font intuber dans la gorge sauf que durant mon petit coma je n’étais pas intubée dans la gorge , le bébé qui se faisait opérer dans la chambre à côté de la mienne lui était intubé ! j’ai également perdu 7 kilos en six jours,

Ma mère a de suite compris ce que j’avais vécu, pendant cette expérience, j’ai tout vu depuis en haut et j’ai ressenti tout le mal-être de l’âme qui était dans ce bébé, je peux vous dire avec certitude que l’âme qui se trouvait dans mon corps était très fâchée, est-ce que c’est vraiment l’âme de ce bébé qui est rentré en moi ou est-ce un esprit malin qui passait par-là au même moment ou j’étais sortie de mon corps. À cette époque il était facile pour un esprit de prendre possession de mon corps mais alors pourquoi ai-je attrapé cette mycose de la gorge je n’ai jamais été intubé pourquoi avoir vu cette scène de bébé précisément, cela reste flou.

Du fait que j’étais encore très jeune à cette époque, je n’ai pu connaître avec précision l’intention de cette âme en prenant mon corps, elle paraissait assez démoniaque j’ai donc deux hypothèses soit un esprit malin qui passait par-là en a profité de ce que je sois sorti de mon corps pour le prendre, soit l’âme de ce petit bébé ne voulait pas qu’on le sauve et ne voulait pas s’incarner car il était condamné à être malade toute sa vie, il s’est donc mis dans mon corps pour montrer sa tristesse et peut-être que finalement un esprit triste peut avoir plus de force qu’un humain.


Cette histoire peut paraître traumatisante, mais sachez qu’elle ne l’est plus aujourd’hui, tout à un sens ! j’ai vécu beaucoup d’expériences divers qui m’ont permis d’évoluer et d’être confiante , je suis en train d’écrire un livre guidé mes guides où je retranscris toutes mes expériences (bonnes ou mauvaises), ainsi que des messages des guides pour aider les gens., c’est grâce à ce genre d’événement qui m’est arrivé dans la vie que j’ai vraiment compris que la vie ne s’arrête pas à ce que l’on voit avec nos yeux et ce que l’on veut bien nous laisser entendre, maintenant que je sais que la peur nourrit les esprits et que suis consciente de ce phénomène , je n’ai plus jamais vécu ce genre d’expérience. Toutes expériences de mort imminente est finalement un événement positif dans une vie étant donné qu’on en ressort plus le même et souvent changé positivement .

Amicalement , Frédérique Shine Auteur de cet article

Eveil Tv - Frédérique Shine
Phénomène d’incorporation pendant une expérience de mort imminente Frédérique.S
Je suis sur l’écriture d’un premier ouvrage, pour suivre mes articles vous pouvez vous inscrire à la newsletter le livre sera annoncé par email.

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L’expérience de mort imminente confirme l’immortalité

Traduction: Jean Emmanuel Nunes

Kevin Nelson, auteur du livre « The spiritual doorway in the brain – a neurologist’s search for the God experience », expliqua à la revue brésilienne « VEJA », ce qui se produit dans le cerveau d’une personne qui, à l’imminence de la mort, relate avoir entrevu l’au-delà.




« La science définit ces expériences de mort imminente comme étant le résultat de la diminution du flux sanguin dans le cerveau, provoquant des altérations momentanées de la pensée, de sorte que les états de conscience peuvent se mélanger, provoquant des réactions telles que la paralysie et des hallucinations » (1), d’après le scientifique américain. Nelson affirme que : « la science peut dire comment le cerveau fonctionne, mais elle ne peut pas dire pourquoi il fonctionne de cette façon. Même si nous savions ce que fait chaque molécule cérébrale durant l’expérience de mort imminente, ou tout autre expérience, le mystère de la spiritualité continuerait à exister » (2). Kevin croît que la neuroscience de la spiritualité en est encore à ses balbutiements et que des découvertes futures saisissantes adviendront. Malheureusement, « beaucoup de neurologistes ne s’intéressent pas aux expériences subjectives. Ils sont beaucoup plus intéressés par l’observation des cellules sous un microscope » (3). Ce sujet éveille un intérêt toujours plus grand. Il y a plus de trois décennies, le psychiatre nord-américain Raymond Moody Jr a porté à la connaissance du grand public une collecte de récits d’expériences de mort imminente (4), dans son livre « Life after Life » (5). Les patients sont tous porteurs des symptômes d’une mort clinique. Les victimes se voient sortir de leur corps physique, accompagnent les événements, s’aperçoivent qu’ils possèdent un autre corps et que leurs consciences accompagnent ce nouveau corps, de nature extra physique. Les patients rencontrent les membres de leurs familles et leurs amis déjà décédés, et ce avec une immense joie. Tous leur parlent de leurs taches développées dans le monde spirituel, de la nécessité de continuer à travailler, à évoluer et à étudier, que les liens familiaux ne se rompent pas, et que bien au contraire, ils se fortifient au travers de l’amour et du pardon. A ce moment précis, les biens matériels, la richesse, les positions sociales importent peu. Seuls comptent le bien et la connaissance existant en chaque personne, indépendamment de ses croyances religieuses ou philosophiques. Les expériences de mort imminente se sont toujours produites, surtout dans les époques passées, lorsque les phénomènes de catalepsie étaient difficilement diagnostiqués. La technique de constatation du décès était alors très empirique, quasiment toujours fonction de la respiration et des fréquences cardiaques, à travers le pouls, la jugulaire etc… Actuellement, à travers l’électroencéphalogramme, on peut percevoir avec plus de précision l’instant de l’arrêt cardiaque définitif et de la mort réelle. Néanmoins, même dans ces cas, étudiés par Édith Fiore, Élisabeth Kugler-Ross, Raymond Moody Jr, il y a toujours eu un retour à l’activité du cœur et, en conséquence, du cerveau, offrant des preuves qu’au moment de l’apparente mort de la conscience, l’être conscient continue à penser. Pour les matérialistes, la vie par-delà la tombe n’existe pas, bien sûr ! « Certains scientifiques de l’Hôpital universitaire Rudolf Virchow de Berlin ont tenté de démystifier l’expérience de mort imminente. Ils ont découvert un lien clair entre les hallucinations de syncope et les expériences de mort imminente, et ont vérifié l’exactitude de leurs intuitions et hypothèses avec un groupe de 42 personnes jeunes et en bonne santé. Les cobayes humains ont été privés de tous leurs sens durant 22 secondes maximum. Lorsqu’ils ont repris connaissance, ils ont relaté des expériences très similaires à celles des phénomènes de mort imminente » (6). Ce sujet est aussi étudié par les nord-américains depuis 1977, lorsque fut fondée, aux Etats-Unis, l’Association pour l’étude scientifique des phénomènes de mort imminente. Pour les chercheurs ancrés dans le matérialisme, les hallucinations sont provoquées par des problèmes d’ordre divers, qu’ils soient pharmacologiques, physiologiques, neurologiques et psychologiques. D’ailleurs, à propos de l’explication psychologique de l’expérience de mort imminente, qui ne la voit que comme un syndrome engendré par la peur de la mort, celle-ci tombe lorsque l’on observe que des enfants qui n’ont pas une telle peur et qui n’ont pas la connaissance culturelle de la mort, vivent des expériences semblables à celles des adultes. Il est utile de préciser que les gens décrivent leurs expériences comme quelque chose de vécu et de réel, qui a marqué leur vie pour toujours, et qui n’est pas qu’une réaction passagère à une situation stressante. En 1985, Divaldo Franco a eu une lipothymie (7). Il faisait un discours lors d’une conférence au sein d’une Association spirite à Salvador de Bahia (Brésil) lorsqu’un esprit ami lui indiqua qu’il lui fallait sortir de là parce qu’il allait s’évanouir et peut-être désincarner. Cela lui semble anecdotique. Divaldo termina son discours et sortit vers l’une des salles de l’Association. Au moment où il s’approchait d’un canapé, il a eu une étrange sensation d’arrêt cardiaque. Au début, ce fut une lipothymie et ensuite un arrêt cardiaque. Et il s’est senti hors de son corps. Alors, des médecins qui étaient présents dans la salle ont accouru pour lui porter assistance. Curieusement, le tribun de Bahia affirma qu’il avait ressenti un grand bien-être lorsqu’il était dans cet état. Il s’est vu hors de son corps et s’est alors souvenu d’un propos de Joanna de Angelis qui lui avait dit que si un jour il devait perdre conscience et qu’il la voyait, c’est que le phénomène biologique de la mort se produisait. Divaldo raconta alors la chose suivante : « j’ai regardé autour de moi et je ne l’ai pas vu (Joanna). J’ai alors vu ma mère (déjà décédée) qui s’approcha de moi. Je lui ai demandé : maman, est-ce que je suis déjà mort ? Et elle m’a répondu : pas encore. Une fois passé quelques longs instants, j’ai commencé à me sentir préoccupé parce qu’après un certain temps, je pouvais être victime d’une mort cérébrale et rester en vie végétative. Mais ma mère revint et m’a dit : tes amis spirituels t’offrent un délai supplémentaire, tu vivras donc un peu plus. Et je lui ai demandé : combien de temps ? Elle m’a répondu : je ne sais pas. Je suis alors revenu dans mon corps et ai retrouvé la conscience du corps physique » (8). Pour le spirite, la mort n’existe pas car l’esprit est immortel et survit à la décomposition. La mort (ou désincarnation) n’est que l’étape finale du processus évolutif de la vie physique. Seul le corps demeure. Kardec étudia l’enveloppe spirituelle et lui donna le nom de périsprit, qui a été étudié par divers spécialistes. Toutefois, par manque d’instruments et d’équipements de laboratoire, on est encore loin de connaître la structure de fonctionnement du psychosomatisme. Le professeur Rivail s’est référé au dédoublement (appelé voyage astral d’après certaines définitions spiritualistes), à la façon dont le périsprit se détache du corps, comme durant le sommeil, durant la transe hypnotique, au cours de l’évanouissement, du coma etc.… Durant ce processus, le périsprit peut traverser les parois et d’autres obstacles matériels, et c’est alors que se produisent des phénomènes connus comme la bilocation, la bicorporéité, l’extériorisation du double etc.… La sortie du périsprit du corps est scientifiquement démontrée. Aux Etats-Unis, on utilise le sigle OBES, c’est-à-dire « out of body experience » (expérience hors du corps). Le Dr Gleen Gabbard, psychiatre de la Faculté de psychiatrie Meninger, dans l’État du Kansas, a même raconté dans ses écrits qu’un jour un homme en dédoublement avait assisté à une réunion dans laquelle des personnes voulaient le tuer. Et grâce à cette information, il a changé de route en rentrant chez lui et à la surprise de ses assassins, il indiqua leur plan à la police et fut sauf. L’immortalité est déjà la Loi de la vie, voilà ce que proclament les bienfaiteurs spirituels. Bien sûr, il nous faut suivre attentivement le débat entre les scientifiques contemporains à propos de la question des expériences de mort imminente. De nos jours, diverses écoles, telle que la psychologie transpersonnelle, sont basées sur les expériences transcendantales et se fondent sur l’argument de l’immortalité.




De nombreux professionnels de la santé mentale publient des livres relatant des expériences de mort provisoire. Sans le moindre doute, il y a aujourd’hui un mouvement universel qui recherche une interprétation globale de l’homme. Les vents des révélations spirites soufflent fermement et fortement, et les laboratoires scientifiques des académies humaines devront considérer la possibilité qu’il existe un être immortel. Jorge Hessen Le 14 février 2011

Bibliographie :1) Kevin Nelson, auteur du livre « The spiritual doorway in the brain – a neurologist’s search for the God experience »2) Kevin Nelson, auteur du livre « The spiritual doorway in the brain – a neurologist’s search for the God experience »3) Kevin Nelson, auteur du livre « The spiritual doorway in the brain – a neurologist’s search for the God experience »4) Le terme d’expérience de mort imminente, traduction de « near-death experience », a été formulé par le psychiatre américain Raymond Moody Jr dans son livre intitulé « La vie après la vie », publié en 19755) Raymond Moody Jr, Life after life6) Correio braziliense, le 20 septembre 19947) Perte de connaissance plus ou moins complète, accompagnée d’une abolition des fonctions motrices, et d’une conservation intégrale des fonctions respiratoires et circulatoires. La lipothymie est le premier degré de la syncope. Elle est accompagnée d’une pâleur, de sueurs froides, de vertiges, d’un bourdonnement dans les oreilles : la personne a l’angoissante impression qu’elle va s’évanouir mais, elle perd rarement connaissance. Le phénomène peut être causé par une violente émotion, par le passage subitement d’une position allongée à une position verticale, ou toute circonstance analogue, susceptible d’altérer la circulation. La lipothymie ordinaire n’est pas grave et il faut donc simplement vérifier qu’elle n’est pas le symptôme d’une pathologie plus grave.

Source : Jorge Hessen

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source article respostaasuperinteressante.blogspot.ch

 

 




Les expériences de mort imminente – Entretien avec Olivier Chambon

La vie après la mort, les expériences de mort imminente, le chamanisme, Eveil Tv documentaire numéro  3

Entretien avec Olivier Chambon autour des expériences de mort imminente, les phénomènes vu par la science , parler de la mort aux enfants

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Que dit le science sur l’expérience de mort imminente?

D’après une étude menée pendant quatre ans sur 2 060 patients, le cerveau continue de fonctionner quelques minutes après la mort.




Dans les premières minutes après la mort, la conscience n’est pas annihilée. » Le docteur Sam Parnia a dirigé l’étude AWARE, « la plus grande étude au monde sur les expériences de mort imminente » (EMI), aussi appelées en anglais near death experiences (NDE). Généralement, on parle d’EMI lorsqu’une personne se réveille après s’être trouvée dans un état de mort clinique ou dans le coma. Avec les progrès de la médecine, ces situations sont de plus en plus fréquentes et les témoignages se multiplient aux quatre coins du monde.

Les résultats de l’étude AWARE, menée pendant quatre ans sur 2 060 patients, ont été publiés, mardi 7 octobre, par l’université britannique de Southampton (en anglais). Ils permettent d’affiner des hypothèses déjà formulées sur la vie dans les instants qui suivent la mort. Francetv info revient sur les pistes de travail des scientifiques à ce sujet.

Le cerveau est conscient plusieurs minutes après l’arrêt du cœur

Il y a encore quelques années, les experts estimaient que le cerveau s’arrêtait quelques dizaines de secondes après l’arrêt du cœur. En 2012 encore, ce délai était estimé à 15 secondes, précisait au quotidien régional Midi libre le docteur Jean-Jacques Charbonier, médecin anesthésiste-réanimateur, auteur de plusieurs ouvrages sur les expériences de mort imminente.

Mais les hypothèses sur ce laps de temps ont rapidement évolué. En 2013, une expérience menée sur des rats montre que leur cerveau enregistre une intense activité 30 secondes après un arrêt cardiaque provoqué. Cette augmentation de l’activité cérébrale, très organisée dans tout le cerveau, correspond à un état d’éveil élevé. Les conclusions font grand bruit, même si l’étude est contestée par de nombreux scientifiques qui pointent l’impossibilité de comparer l’électro-encéphalogramme d’un rat et d’un humain, ou l’impossibilité d’établir si les rats possèdent un état de conscience ou non.

Aujourd’hui, l’étude AWARE chiffre à trois minutes la période durant laquelle une activité consciente du cerveau humain existe après l’arrêt cardiaque. « Nous ne savons pas si elle s’estompe après, mais directement après la mort, nous sommes encore conscients. Le cerveau ne s’arrête pas quand le cœur s’arrête de battre », explique Sam Parnia dans une interview au Daily Mail (en anglais).

Autrement dit, la question d’une redéfinition de la mort se pose. En 2013, Steven Laureys, patron du Coma Science Group, collectif de l’université de Liège (Belgique) en pointe dans les neurosciences, a déclaré dans la revue spécialisée La Recherche qu’il était nécessaire de la penser autrement. Selon lui, il ne faut plus considérer la mort « comme un événement ponctuel » mais comme « un processus qui se produit en plusieurs étapes ».

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Avec l’arrêt cardiaque, le cerveau manque d’oxygène, ce qui provoque des hallucinations

Que se passe-t-il dans cet intervalle entre l’arrêt du cœur et l’arrêt du cerveau ? Une lumière blanche au bout d’un tunnel, des êtres lumineux, une extrême sensation de bien-être… plusieurs éléments récurrents ponctuent les récits des personnes qui ont vécu des EMI.

Des images et des sensations décrites par Nicole Canivenq, victime d’un grave accident de voiture il y a dix ans, ou encore l’écrivain Philippe Labro, qui évoque, en 2009, « un espace un peu velouté, un peu diaphane, un peu blanc (…) et une sensation de paix ».

Parfois, les témoins d’EMI affirment aussi avoir eu la sensation de quitter leur corps. Ils disent s’être observés de l’extérieur, en lévitation, avoir suivi les discussions et les actes qui se déroulaient autour d’eux. Certains racontent, par exemple, avoir vu les gestes des médecins en train de les secourir.

Les scientifiques reconnaissent la réalité de l’expérience des témoins. « Les EMI, c’est un phénomène physiologique qui existe et est bien réel. Les gens qui racontent cela l’ont vraiment ressenti. Sinon, il faudrait supposer qu’ils mentent. Or, il y a des milliers de témoignages ! », expose Steven Laureys au quotidien belge La Libre Belgique, en 2013.

Reste que pour la majorité des scientifiques, l’EMI est le produit d’un cerveau endommagé. Ils pensent, comme les chercheurs du Coma Science Group, que chaque élément d’une telle expérience (tunnel de lumière, bien-être, sortie hors du corps, etc.) est provoqué par l’atteinte d’une région cérébrale spécifique, en raison du manque d’oxygène qui survient lors de tout arrêt cardiaque.

Ainsi, pour l’un des coauteurs de l’étude sur les rats, George Mashour, professeur d’anesthésiologie et de neurochirurgie à l’université du Michigan (Etats-Unis), la hausse de l’activité du cerveau après l’arrêt cardiaque « montre qu’une réduction d’oxygène, ou d’oxygène et de glucose lors d’un arrêt cardiaque peut stimuler l’activité cérébrale caractéristique d’un état conscient ».




Par exemple, de nombreux scientifiques s’accordent à dire que le dysfonctionnement de l’ensemble du cerveau, et notamment du cortex pariétal droit, provoquerait cette sensation de sortie hors du corps. En 2011, Olaf Blank, un chercheur en neurosciences de l’université de Lausanne (Suisse), explique dansun article (en anglais), publié par le Centre américain pour les informations biotechnologiques, avoir provoqué une sensation de sortie hors du corps chez une patiente en stimulant différentes régions de son cerveau avant une opération.« L’activité cérébrale liée à ces sensations corporelles était focalisée dans le cortex pariétal, une région du cerveau bien connue pour son rôle dans la formation de l’image du corps », commente Angela Sirigu, chercheuse en neurosciences au CNRS, dans Le Monde (article payant), en 2013.

La sensation de ralenti lorsque l’on croit mourir est due à notre mémoire qui se met à tout enregistrer

L’américain David Eagleman s’est penché sur cette sensation, rapportait Slate en 2010, citant un article de la station NPR (en anglais). Ce chercheur en neurosciences a utilisé avec ses étudiants une attraction qui procure des sensations particulièrement fortes : une chute libre de 3 secondes, dos au sol, avant qu’un filet de sécurité ne vous rattrape.

A l’issue de ces expérimentations, il estime que l’impression de ralenti décrite par certains témoins d’EMI est due à la mémoire. « Normalement, notre mémoire fonctionne comme une passoire. Nous n’enregistrons pas tout ce qui est perçu par notre système », explique le chercheur. Autrement dit, notre cerveau fait habituellement le tri entre ce qui est important et ce qui ne l’est pas.

Mais cela change radicalement lorsqu’un événement potentiellement fatal survient.« Si tout à coup une voiture surgit et file dans votre direction, votre mémoire ne va plus faire la distinction entre l’accessoire et l’essentiel », écrit Slate. En cause, l’activation de l’amygdale, une zone cérébrale capitale pour la mémorisation. Le cerveau enregistre alors un important volume d’informations sans les hiérarchiser. Résultat, « les événements stressants sont associés à des souvenirs plus riches et plus denses. Et plus vous avez de souvenirs sur un événement, plus vous avez l’impression qu’il a duré longtemps », expliquait déjà le chercheur en 2007, dans la revue Plos One (en anglais).

Reste qu’il s’agit de science, et que ces hypothèses sont réfutables si des éléments tangibles permettent de les ébranler. Mais pour penser la mort, les contre-arguments ne viendront pas forcément des scientifiques. « L’avancée viendra de la philosophie, avec de nouveaux concepts logiques. Il faut de toutes nouvelles structures de pensée, un nouvel angle de vue », avance dans La Libre Belgique l’Américain Raymond Moody, psychiatre et auteur du best-seller La Vie après la vie, qui compile des témoignages d’EMI.




Un point de vue avisé car les philosophes sont déjà au travail. L’un d’eux, Michel Bitbol, a accordé un entretien au journal du CNRS, en février, après la sortie d’un livre sur « l’expérience consciente ». Selon lui, les récits d’EMI sont à prendre au sérieux. Toutefois, il rappelle cette pensée du philosophe antique Epicure qui relativise cette idée de revenir de l’au-delà pour pouvoir en témoigner : « Quand la mort est là, nous ne sommes plus. » Par Louis San

Source de l’article Que dit le science sur l’expérience de mort imminente?: www.francetvinfo.fr

 

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