Le jeu inconscient des relations amoureuses : Une approche psychologique, énergétique et spirituelle du couple

Le jeu inconscient des relations amoureuses : Une approche psychologique, énergétique et spirituelle du couple

Passionné par le développement personnel, l’auteur nous dévoile un ensemble de connaissances et de réflexions autour du thème de la relation amoureuse. Comment tombons-nous amoureux ? Pourquoi ? De quoi avons-nous vraiment besoin pour être heureux ? Comment se libérer des schémas répétitifs ? Sa particularité est de passer en revue les conditionnements transgénérationnels, énergétiques et karmiques (en plus des religieux, sociaux, parentaux et physiques).

Il consacre un chapitre à la loi d’attraction, à la manière de changer nos pensées négatives, à la connaissance de soi et de son conjoint à travers l’ennéagramme (figure ésotérique qui définit la structure de la personnalité), et à communiquer sans violence.

Pour pouvoir vraiment aimer l’autre il faut avant tout s’aimer soi. Ce livre nous aide à nous accepter tel que nous sommes, à travers diverses approches et test ludiques. Et à vraiment construire une vie de couple qui ne s’oppose pas à l’épanouissement personnel, mieux, qui le nourrit.

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Se libérer du karma

Se libérer du karma

Le karma appartient à un système de croyances très ancien selon lequel tout ce que nous faisons est la « cause » d’un «effet» dont nous ferons plus tard l’expérience. Croire au karma est une manière de considérer la loi universelle de cause à effet, mais ce n’est pas la seule. La loi de cause à effet est immuable, mais elle ne signifie pas que nous devrions être « punis » ou « bloqués» à cause de nos expériences passées. Au contraire, s’il s’agit d’une loi d’amour qui vise à nous libérer de notre passé.

Tout d’abord, l’idée de «passé» se fonde sur une croyance en un temps linéaire. Nous savons que le temps est en réalité simultané et non linéaire. En d’autres termes, tout ce que vous avez vécu et vivrez dans l’avenir sepasse maintenant, en ce moment même. C’est parce qu’il n’existe pas d’autre moment que maintenant.




Sur Terre, les humains ont eu recours à la croyance au passé, au présent et à l’avenir comme à un moyen de mesurer leur croissance et leurs accomplissements. Cependant la vérité spirituelle est que nous sommes tous déjà aussi accomplis que nous le souhaiterons au cours de notre vie. Nous sommes déjà à la maison, parfaits en toutes manières, puisque nous sommes en union avec Dieu. Notre unique « chemin» ou « objectif», s’il en est un, est de nous rendre compte que nous avons déjà tout ce que nous désirons. Dès lors que nous en prenons conscience,
nous en faisons l’expérience.

Autrement dit, car il est très important d’expliquer ce concept en des termes clairs et simples, plusieurs réalités coexistent en ce moment même. Une bonne analogie est de penser à ces réalités comme à plusieurs films se trouvant chacun dans un magnétoscope posé sur votre poste de télévision. Vous pouvez choisir celui que vous voulez. Vous n’avez besoin de la permission de quiconque ; vous êtes la personne ayant autorité ici. L’un de ces films est un véritable chef-d’œuvre, un film magnifique qui vous inspire et vous fait découvrir votre pouvoir. Un autre est un film à petit budget, médiocre. Un autre encore est une « comédie des erreurs » dans laquelle les personnages tombent continuellement dans le pétrin et en sortent. Et puis il y a la tragédie, pleine d’un drame pesant, de peines de cœur et de toutes sortes de problèmes inimaginables.

Tous ces films coexistent simultanément, chacun attendant d’être joué et vécu ici et maintenant. Quel film allez-vous passer et vivre ? Vous décidez en fonction des pensées que vous choisissez d’avoir. Il importe pour nous tous de comprendre que nous choisissons réellement nos pensées et donc le film ou le type de vie que nous voulons vivre. Chacun est qualifié de manière égale pour choisir et vivre chaque film. Vous n’avez pas à gagner
le droit de vivre un film magnifique et harmonieux. C’est un droit inné d’avoir une vie paisible et constructive.
Traverser les peines et surmonter les obstacles est une manière d’accomplir sa croissance spirituelle, mais ce n’est pas la seule. Vous pouvez vraiment parvenir à l’illumination avec une vie paisible, parce que vous êtes d’ores et déjà illuminé.

Si vous ressentez un manque, une contrainte ou une souffrance de quelque type que ce soit, c’est simplement que vous êtes habité par des pensées de peur. Parfois, nous ne sommes pas conscients de ces pensées ou nous croyons ne pas en avoir la maîtrise, comme si elles nous choisissaient ! Avec de la pratique, vous pourrez devenir conscient de quel type de pensée vous avez en tête à tout instant. Chaque fois que vous ressentirez de la souffrance, vous saurez que vous avez eu une pensée de peur. Au fur et à mesure que vous progresserez sur
la voie spirituelle, vous supporterez de moins en moins la souffrance jusqu’au moment où vous ne pourrez plus la tolérer. À ce moment-là, vous n’aurez plus de pensées de peur, et vous reconnaîtrez instantanément et laisserez aller celles que vous aurez choisies par erreur à l’occasion. Vous pouvez travailler avec les anges pour vous libérer de ces pensées et de leurs conséquences. Après tout, les anges sont toujours avec vous et prêts à vous aider. Pensez simplement, Mes anges, s’il vous plaît, aidez-moi ! et ils interviendront pour vous rassurer.




Chaque pensée d’amour, de même que chaque pensée de peur, a un effet. Les pensées d’amour viennent de votre moi véritable ; les pensées de peur, de votre faux moi, votre ego.

Les effets sont en lien avec leurs causes. Chaque fois que vous choisissez une pensée de peur, elle reste attachée à votre ego comme une montgolfière. Les expériences douloureuses restent ancrées en vous – l’une après l’autre, selon un modèle et un cycle apparemment sans fin – tant que vous vous accrochez à la cause ou aux pensées de peur de l’ego. Toutefois, si vous laissez aller la cause, son effet s’envolera avec elle.

La beauté de la chose, c’est qu’il vous est possible de laisser aller toutes les pensées de peur que vous avez eues ou que d’autres ont pu avoir à votre égard, et que vous pouvez en faire autant avec leurs effets douloureux !

Dans Un cours en miracles, il est dit : « Reconnaissez seulement que vous vous êtes trompé et toutes les conséquences de vos erreurs disparaîtront. » Cela signifie que nous pouvons « faire cesser le temps » en renvoyant nos pensées vers la vérité, la base de la véritable réalité. Rien de ce qui est vrai ne peut être menacé ; rien de ce qui n’est pas vrai n’existe. En cela réside la paix de Dieu.

Cela diffère beaucoup du fait de se soustraire à ses responsabilités et du concept religieux d’ «expier ses péchés ». Se libérer du karma signifie simplement laisser aller les idées fausses, causes d’effets douloureux. Après tout, les erreurs ne nécessitent pas d’être punies, mais seulement d’être corrigées. Nous avons tous commis des erreurs et, parmi ces dernières, certaines sont peut-être difficiles à pardonner. Toutefois, Dieu regarde juste au-
delà de nos fautes et Il voit la créature parfaite en nous.




Nous sommes des êtres puissants, mais nous ne lesommes pas assez pour défaire la perfection que nous a conférée notre Créateur en nous faisant à Son image et à Sa ressemblance. Rien de ce que vous puissiez dire, penser ou faire ne pourra jamais altérer ce en quoi vous êtes en réalité parfaitement merveilleux et le serez toujours.

Dans certains plans astraux de l’au-delà, on croit qu’à la suite des erreurs que vous commettez au cours d’une vie, par exemple être cruel envers quelqu’un, vous devez vous réincarner avec des problèmes physiques ou émotionnels afin d’ « expier» ces erreurs. Lorsque vous vous réincarnez à partir de ce cadre de pensée, vous choisissez d’avoir une vie de punition, dans la souffrance et les problèmes. Vous pouvez toute fois échapper à cette erreur de pensée à n’importe quel moment.

Les anges vous aideront à laisser aller les effets des erreurs de pensée commises dans cette vie ou dans n’importe quelle autre, peu importe que vous croyiez en la réincarnation ou non.

Source: Doreen Virtue

Guérir avec l’aide des anges (Doreen Virtue)

 

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Les sept niveaux de conscience qu’on doit gravir afin de croître spirituellement vers la réalisation

Les sept niveaux de conscience qu’on doit gravir afin de croître spirituellement vers la réalisation

Les sept niveaux de conscience qu’on doit gravir afin de croître spirituellement vers la réalisation:

1. Le premier plan est le moins élevé. C’est celui de la conscience instinctive qui est proche de l’animal. L’être sur ce premier plan est primitif et cherche avant tout a satisfaire ses besoinssexuels et ne connait pas l’amour. Il est totalement inconscient.





2. Le deuxième plan est celui de la conscience collective. A ce niveau la personne développe son sens des relations humaines. Elle est plus sélective dans le choix de ses partenaires mais plusieurs peuvent lui convenir. Elle ne connait pas encore l’amour véritable mais le copie. Elle est possessive et considère son partenaire comme lui appartenant. L’égo est très fort à ce niveau. Ce plan est émotionnel et c’est la que se situe la majorité de l’humanité de notre belle planète.

3. Le troisième plan est celui du mental. Là, l’individu situe son JE. Il commence a s’individualiser. C’est le plan du pouvoir personnel, de l’énergie, des idéologies (religieux, politiques, économiques). C’est le plan des leader. Il fonctionne selon la dualité du mental (amour-haine, dominant-dominé etcc). C’est l’amour échange qui n’est pas le véritable amour mais s’en approche. C’est le plan de la prise de conscience, de la réflexion. L’individu a ce niveau élargit ses connaissance soit en ésotérisme, en spiritualité. Il prend conscience qu’il existe une autre dimension.

4.Le quatrième plan est causal. C’est le plan ou vous pouvez vous connecter à votre âme. A ce niveau, vous pénétrez dans la partie de l’âme, celle de l’amour (l’amour spirituel). A ce niveau, vous pouvez vivre l’amour avec une âme-soeur. Votre partenaire est tellement proche de vous qu’il n’y a aucun effort a faire, aucune concession. L’AMOUR EST. C,est la fusion. C’est le plan des créateurs, des artistes, qui expriment la beauté sous toutes ses formes. A ce niveau on a envie de donner et d’ETRE.

5.Le cinquième plan est celui de la super-conscience. L’amour est manifesté et exprimé pleinement. C’est celui de la pensée symbolique. A ce niveau on peut se passer de sexualité. C,est le niveau des grands comme Beethoven, De Vinci, Pythagore et… La seule partenaire possible est son âme-jumelle, son complément, son miroir. C’est le plan des guides spirituels, des Maîtres. Ses dons psychiques se développent naturellement, et elle accroit sa capacité de guérison. On atteint ce niveau par une illumination. Elle enseigne l’amour et guide l’humanité.

6.Le sixième plan est celui de la buddhi, ou conscience intuitive de l’âme. A ce niveau l’être n’a plus d’égo, il n’est plus qu’une âme rayonnant d’amour et de lumière. Il est un message vivant de l’harmonie universelle. Il a réalisé le mariage mystique (union divine). Il représente Dieu sur terre.C’est l’ermite solitaire constamment dans la béatitude. Il n’a plus de personnalité car il fait partie du TOUT. Il est proche de la fusion définitive avec l’ESPRIT ETERNEL.



7.Le septième plan est celui du divin, de la conscience cosmique. Le corps s’embrase, le feu monte dans les canaux éthériques et l’énergie divine vous transforme en ETRE DE LUMIERE. Vous tombez dans la conscience cosmique et l’illumination, et vous y restez pour l’éternité.
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Un moine Bouddhiste de 200 ans momifié retrouvé en position de méditation

Un moine Bouddhiste de 200 ans momifié retrouvé en position de méditation

Un moine bouddhiste mongol, de 200 ans, a été découvert dans la province de Songino Kharikhan le 27 Janvier 2015. Il est soupçonné d’être en «méditation profonde» et «n’est pas mort». Selon le Siberian Times, le moine a été recouvert d’une peau de bête et a été trouvé les jambes croisées dans la position du lotus. Non seulement il était toujours en position assise mais ses paumes ouvertes sont placées l’une sur l’autre dans le «dhyaan mudra».

Le Dr. Barry Kerzin, un docteur renommé et lui-même moine bouddhiste selon le Dalaï Lama, croit que le moine est dans le tukdam, qui est l’une des étapes les plus profondes de la méditation. « J’ai eu le privilège de m’occuper de quelques adeptes de la méditation qui étaient plongés en état de tukdam. Si la personne est capable de rester dans cet état pendant plus de trois semaines – ce qui arrive peu souvent – son corps rétrécie graduellement, et au final il ne reste que les cheveux, ongles et vêtements de l’individu. Comme c’est souvent le cas, les gens qui vivent près du moine peuvent voir un arc en ciel briller dans le ciel pendant plusieurs jours. Cela veut dire qu’il a trouvé un corps ‘arc en ciel’. C’est l’état le plus proche de celui du Bouddha’, a dit le Dr Kerzin.

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Un moine Bouddhiste de 200 ans momifié retrouvé en position de méditation

Les journaux locaux ont rapporté que le moine a été trouvé dans une cave de la région de Kobdsk par un homme, qui a d’abord caché la momie à son domicile de Oulan Bator, la capitale de la Mongolie. L’homme qui n’est connu que par son prénom pour l’instant – Enhtor, prévoyait de vendre la momie sur le marché noir quand la police a eu des échos de son projet et l’a arrêté.

Alors que le moine est actuellement sous la garde du Centre national d’expertise médico-légale, Enhtor risque de 5 à 12 ans de prison ou une amende pouvant aller jusqu’à $ 43,000, s’il est reconnu coupable de trafic de contrebande des biens patrimoniaux en vertu de la législation mongole.

Les rumeurs vont bon train que le moine momifié a pu être le professeur du 12è Pandito Hambo Lama Dashi-Dorzho Itigilov (1852 – 1927), dont le corps a aussi été retrouvé dans un état similaire de contemplation méditative. Cependant dans ce cas là, il est dit que Dashi-Dorzho a donné l’ordre à ses disciples d’exhumer son corps 30 ans après sa mort. Ses disciples ont découvert le corps dans la position du lotus, son corps n’étant pas encore rentré en phase de décomposition.

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Le Capteur de Rêves, la signification amérindienne

Le Capteur de Rêves, la signification amérindienne

Dans la culture amérindienne, le capteur de rêves conserve les belles images de la nuit et brûle les mauvaises aux premières lueurs du jour. À l’origine, destiné aux enfants, le capteur de rêves est aujourd’hui autant utilisé par les adultes.




Selon la culture huronne, les humains font tous partis du Grand Esprit, créateur de la nature et des hommes. Celui-ci nous suggère des rêves afin que nous puissions mieux nous comprendre. Le rêve est le véhicule qui permet l’échange entre l’Homme et le Grand Esprit.

Toujours selon cette culture, le rêve est l’expression des besoins de l’âme. Il est aussi primordial de satisfaire les besoins de l’âme que ceux du corps. Le rêve permet de se libérer. Il assure l’équilibre. Si on écoutait la démarche que les rêves nous proposent, on comprendrait beaucoup mieux les besoins de l’âme.

Le capteur de rêves est utilisé pour aider à contrôler les rêves, dans la mesure où l’on peut contrôler ses pensées, sa vie. À l’origine, il était destiné aux enfants qui faisaient de mauvais rêves. Il s’agit d’un petit cerceau fait d’une branche d’arbre. Dans ce cerceau, est tissé un filet de la forme d’une toile d’araignée comportant un trou au centre. Pendant la nuit, les mauvais rêves resteront pris dans le filet, pour être brûlés par les premières lueurs du jour. Les beaux rêves passeront à travers le trou du centre pour être conservés dans les plumes installées autour du cerceau. Les plumes représentent L’amour, la douceur et la bonté. On peut aussi insérer sur le filet du capteur, des petits objets précieux, comme une petite pierre de couleur ou tout autre objet qui pour nous est précieux.

Le capteur aide l’enfant à mieux cerner ses idées et permet à l’adulte de vérifier les peurs de l’enfant. Le petit apprend ainsi à faire le tri dans les pensées qu’il veut garder et celles dont il veut se départir.

Le capteur de rêves est l’un des objets le plus important. Ils est surtout utilisé par les tribus Ojibwas, les Sioux, les Creek, les Zunis, les Tinglits, mais les tribus du sud (Apache, Cherokee, Natchez, Napochi Algonquin etc.) et même les Hopis évoquent eux aussi des légendes concernant l’Araignée Femme.

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Le capteur de rêves servait à filtrer les bons des mauvais rêves. Celui-ci laissait passer à travers les mailles les bons rêves et les songes utiles et emprisonnait dans ses mailles les cauchemars et tout ce qui pouvait perturber le dormeur et lorsque venait le jour grand-père soleil détruisait toutes les mauvaises énergie à l’aide de ses rayons du soleil.

Le rêve est le véhicule qui permet l’échange entre les hommes et le grand esprit et l’expression des besoins de l’âme.

Il est essentiel de satisfaire les besoins de son âme comme ceux de son corps. Le rêve permet de se libérer et assurer l’équilibre.

Il est principalement de forme ronde mais dans certaines tribus comme chez les iroquois il était en forme de goutte, tressé d’une toile en fibre d’ortie ou de tendons d’animal, qu’ils teignaient ensuite en rouge à l’aide d’écorce de prunier sauvage.

On note que cette façon de faire concernait la période du début su siècle car de nos jours la méthode de tressage a bien changé et les matériaux aussi surtout avec l’arrivée des hommes blancs.Au 20 ième siècle, la fibre d’ortie et les tendons d’animal on été remplacés par de la fibre d’autres plantes puis quelques années plus tard par des matériaux synthétiques.

Lors de l’arrivée des hommes blancs les perles de verres sont venues ajouter une touche de couleur, mis sur des lacets de cuir elles ont d’abord servi de décors.

Puis les Amérindiens y ont inséré des plumes pour aider à guider les bons rêves sur le dormeur.

Il n’y a pas eu que l’aspect du capteur de rêves qui a changé mais aussi sa signification. Chacun interprète le capteur à sa façon (porte- bonheur, aide à décrire l’avenir etc.).

Certaines personnes disent aussi que le capteur de rêves doit être surtout placé devant une fenêtre pour qu’il puisse fonctionner, mais faut bien se rappeler que les Amérindiens n’avaient pas de fenêtre dans leur tepee.

Celui-ci doit être placé de façon à avoir les premières lueurs du soleil pour que les mauvais rêves prient aux pièges soient brûlés.

Il ne faut pas oublier que le capteur de rêve sert de filtre pour empêcher les cauchemars de venir troubler les dormeurs.

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Les 14 Entraînements à la Pleine Conscience

Les 14 Entraînements à la Pleine Conscience




Les 14 Entraînements de l’Ordre de l’Inter-Etre 

 Les 14 Entraînements à la Pleine Conscience représentent l’essence de la Communauté de l’Inter-Etre. Ils sont la torche qui éclaire notre chemin, le bateau qui nous porte, le maître qui nous guide. Ils nous permettent de toucher la nature de l’inter-être dans tout ce qui est, et de voir que notre bonheur est étroitement lié à celui des autres. L’inter-être n’est pas une théorie ; c’est une réalité que chacun d’entre nous peut expérimenter directement, à tout moment dans sa vie quotidienne. Les 14 Entraînements à la Pleine Conscience nous aident à cultiver la concentration et la vision profonde qui nous libèrent de l’angoisse et de l’illusion d’un soi séparé.




 

Premier Entraînement : Ouverture d’esprit

Conscients de la souffrance provoquée par le fanatisme et l’intolérance, nous sommes déterminés à ne pas faire preuve d’idolâtrie et à ne pas nous attacher à une doctrine, une théorie ou une idéologie, même bouddhiste. Nous nous engageons à voir les enseignements bouddhistes comme des moyens pour nous guider et développer notre compréhension et notre compassion. Ce ne sont pas des doctrines pour lesquelles nous nous battrons, nous tuerons ou nous mourrons. Nous comprenons que le fanatisme, quelle que soit sa forme, est la conséquence d’une vision dualiste et discriminante. Nous nous entraînerons à regarder toute chose avec ouverture d’esprit et avec la vision de l’inter-être pour transformer le dogmatisme et la violence en nous et dans le monde.

Deuxième Entraînement : Non-attachement aux vues

Conscients de la souffrance provoquée par l’attachement aux vues et aux perceptions erronées, nous sommes déterminés à éviter de faire preuve d’étroitesse d’esprit et de nous attacher aux vues actuelles. Nous nous engageons à apprendre à pratiquer le non-attachement aux vues en gardant l’esprit ouvert aux expériences et aux visions profondes des autres afin de bénéficier de la sagesse collective. Nous sommes conscients que notre savoir actuel n’est pas une vérité absolue et immuable. La vision profonde se révèle par la pratique de l’écoute compatissante, du regard profond et du lâcher-prise des notions plutôt que par l’accumulation de connaissances intellectuelles. La vérité est à trouver dans la vie, nous observerons à chaque instant la vie en nous et autour de nous pour apprendre tout au long de notre vie.

 

Troisième Entraînement : Liberté de pensée

Conscients de la souffrance provoquée quand nous imposons nos vues à autrui, nous sommes déterminés à ne forcer personne, pas même nos enfants, à adopter nos vues, que ce soit en ayant recours à l’autorité, à la menace, à l’argent, à la propagande ou à l’endoctrinement. Nous nous engageons à respecter le droit d’autrui d’être différent, d’exercer sa liberté de conscience et de prendre ses propres décisions. Néanmoins, nous apprendrons à aider les autres à se libérer aussi du fanatisme et de l’attachement aux vues par la parole aimante et un dialogue compatissant.

 

Quatrième Entraînement : Conscience de la souffrance

Conscients que le regard profond sur la nature de la souffrance peut nous aider à développer notre compréhension et notre compassion, nous sommes déterminés à revenir à nous-mêmes pour reconnaître notre souffrance, pour l’accepter, l’embrasser et l’écouter avec l’énergie de la pleine conscience. Au lieu de la fuir et de la masquer par le recours à la consommation, nous ferons de notre mieux pour pratiquer la respiration consciente et la marche méditative afin de regarder profondément ses racines. Nous sommes conscients que c’est seulement en les appréhendant que nous trouverons le chemin de la cessation de la souffrance. Une fois notre propre souffrance pénétrée, nous serons capables de comprendre celle des autres. Nous nous engageons à trouver tous les moyens : contact personnel, téléphonique, électronique, audiovisuel ou autre… pour nous éveiller à la souffrance actuelle présente partout dans le monde. Nous chercherons à aller vers ceux qui souffrent afin de comprendre leur situation et de les aider.

Cinquième Entraînement : Vie saine et compatissante

Conscients que le vrai bonheur est enraciné dans la paix, la solidité, la liberté et la compassion, nous sommes déterminés à ne pas amasser d’argent, de biens alors que des millions de gens meurent de faim, à ne pas vivre dans le but d’acquérir la célébrité, le pouvoir, les richesses ou les plaisirs sensuels qui peuvent provoquer beaucoup de souffrance et de désespoir. Nous regarderons profondément comment nous nourrissons notre corps et notre esprit par la nourriture comestible, les impressions sensorielles, la volition et la conscience. Nous nous engageons à nous abstenir de jeux de hasard, d’alcool, de drogues et de tout autre produit tel que certains sites internet, jeux électroniques, émissions de télévision, films, magazines, livres et conversations, qui peuvent intoxiquer notre corps, notre conscience ainsi que le corps et la conscience collectifs. Nous consommerons de manière à préserver la compassion, la joie, le bien-être dans notre corps, notre conscience et dans le corps et la conscience collectifs de notre famille, de notre société et de la terre.

Sixième Entraînement : Prendre soin de la colère

Conscients que la colère bloque la communication et crée de la souffrance, nous nous engageons à prendre soin de l’énergie de la colère quand elle surgit, à reconnaître et à transformer ses semences qui sont profondément enfouies dans notre conscience. Quand la colère se manifeste, nous sommes déterminés à ne rien dire, à ne rien faire mais à pratiquer la respiration consciente ou la marche méditative pour la reconnaître, l’embrasser et la regarder profondément. Nous sommes conscients que les racines de la colère ne sont pas extérieures à nous-mêmes mais se trouvent dans nos perceptions erronées et dans le manque de compréhension de notre propre souffrance et de celle de l’autre personne. En contemplant l’impermanence, nous pourrons nous regarder ainsi que la personne qui, selon nous, est à l’origine de notre colère, avec les yeux de la compassion et alors reconnaître combien nos relations sont précieuses. Nous pratiquerons la Diligence Juste pour cultiver notre capacité de compréhension, d’amour, de joie et d’inclusivité. Ainsi, nous transformerons progressivement la colère, la violence, la peur en nous et nous aiderons les autres à faire de même.

Septième Entraînement : S’établir heureux dans le moment présent

Conscients que la vie n’est accessible que dans le moment présent, nous nous engageons à nous entraîner à vivre pleinement chaque instant de notre vie quotidienne. Nous essaierons de ne pas nous perdre dans la dispersion, de ne pas nous laisser emporter par les regrets du passé, les soucis du futur ou l’avidité, la colère et la jalousie du présent. Nous pratiquerons la respiration consciente pour être attentifs à ce qui se passe dans l’ici et le maintenant. Nous sommes déterminés à apprendre l’art de vivre en pleine conscience en touchant les éléments merveilleux, rafraîchissants et porteurs de guérison qui sont en nous et autour de nous, quelle que soit la situation. Ainsi, nous pourrons cultiver les semences de joie, de paix, d’amour et de compréhension en nous-mêmes, afin de faciliter le travail de transformation et de guérison dans notre conscience profonde. Nous sommes conscients que le vrai bonheur dépend principalement de notre attitude mentale et non des conditions extérieures. Nous pouvons vivre heureux dans le moment présent simplement en reconnaissant que nos conditions de bonheur sont déjà plus que suffisantes.

Huitième Entraînement : Communauté véritable et communication

Conscients que le manque de communication mène toujours à la division et à la souffrance, nous nous engageons à nous entraîner à la pratique de l’écoute compatissante et de la parole aimante. Sachant qu’une communauté véritable est fondée sur l’inclusivité et la pratique concrète de l’harmonie des vues, de la pensée et de la parole, nous nous efforcerons de partager notre compréhension et nos expériences avec les membres de la communauté afin de parvenir à une vision profonde collective.

Nous sommes déterminés à apprendre à écouter attentivement sans juger ni réagir et à ne rien dire qui puisse entraîner discorde ou rupture au sein de la communauté. A chaque difficulté, nous resterons avec notre sangha et pratiquerons le regard profond sur nous-mêmes et les autres pour en reconnaître toutes les causes et conditions, y compris nos propres énergies d’habitudes. Nous assumerons la part de responsabilité que nous avons probablement eue dans le conflit et garderons la communication ouverte. Nous ne nous comporterons pas en victime mais ferons de notre mieux pour trouver les moyens de nous réconcilier et de résoudre tous les conflits, aussi petits soient-ils.

 

Neuvième Entraînement : Parole sincère et aimante

Conscients que les paroles peuvent être source de souffrance et de bonheur, nous nous engageons à apprendre à dire la vérité de manière aimante et constructive. Nous utiliserons seulement des paroles qui inspirent la joie, la confiance et l’espoir autant que la réconciliation et la paix avec nous-mêmes et avec les autres. Nous parlerons et écouterons de façon à nous aider et à aider les autres à transformer la souffrance et à trouver les moyens de surmonter les difficultés. Nous sommes déterminés à ne pas dire de mensonges dans notre intérêt personnel ou pour impressionner les gens, à ne rien dire qui puisse susciter division ou haine. Nous protègerons le bonheur et l’harmonie de notre sangha en évitant de parler des fautes d’une autre personne en son absence et en interrogeant sans cesse la justesse de nos perceptions. Nous ne parlerons que dans l’intention de comprendre et d’aider à transformer les situations. Nous ne répandrons aucune rumeur et nous nous abstiendrons de critiquer ou de condamner ce dont nous ne sommes pas certains. Nous ferons tout notre possible pour parler ouvertement des situations injustes, même si cela peut nous créer des difficultés ou menacer notre sécurité.

Dixième Entraînements : Protéger et nourrir la Sangha

Conscients que l’essence et le but d’une sangha sont la réalisation de la compréhension et de la compassion, nous sommes déterminés à ne jamais utiliser la communauté bouddhiste pour notre pouvoir ou notre profit personnel et à ne pas transformer notre communauté en un instrument politique. Cependant, en tant que membres d’une communauté spirituelle, nous devrions prendre une position claire par rapport à l’oppression et à l’injustice. Nous ferons tout notre possible pour changer ces situations, sans prendre parti dans les conflits. Nous nous engageons à regarder avec les yeux de l’inter-être pour nous voir et voir les autres comme les cellules d’un corps de sangha. Etant une vraie cellule du corps de sangha qui génère la pleine conscience, la concentration et la vision profonde pour nous nourrir et nourrir toute la communauté, chacun de nous est en même temps une cellule du corps de bouddha. Nous cultiverons activement la fraternité, coulerons comme une rivière et nous exercerons à développer les trois pouvoirs véritables : comprendre, aimer et trancher net les afflictions afin de réaliser l’éveil collectif.

Onzième Entraînement : Moyens d’Existence justes




Conscients que notre environnement et notre société sont détériorés par la violence et les nombreuses injustices, nous nous engageons à ne pas utiliser de moyens d’existence nuisibles aux humains et à la nature. Nous ferons tout notre possible pour choisir des moyens d’existence qui contribuent au bien-être de toutes les espèces sur terre et nous permettent de réaliser notre idéal de compréhension et de compassion. Conscients de la réalité mondiale de l’économie, de la politique et de la société, ainsi que de notre interrelation avec l’écosystème, nous sommes déterminés à nous comporter de façon responsable en tant que consommateurs et citoyens. Nous n’investirons pas et ne commercerons pas avec les sociétés qui contribuent au tarissement des ressources naturelles, qui nuisent à la terre et privent les autres de leur chance de vie.

 

Douzième Entraînement : Respect de la vie

Conscients de la grande souffrance provoquée par la guerre et les conflits, nous sommes déterminés à cultiver la non-violence, la compassion et la vision profonde de l’inter-être dans notre vie quotidienne, à promouvoir l’éducation à la paix, la médiation en pleine conscience et la réconciliation dans les familles, les communautés, les groupes ethniques et religieux, les nations et le monde. Nous nous engageons à ne pas tuer et à ne pas laisser les autres tuer. Nous ne soutiendrons aucun acte meurtrier dans le monde, par nos pensées ou par notre façon de vivre. Nous pratiquerons continuellement le regard profond avec notre sangha pour découvrir les meilleurs moyens de protéger la vie, d’empêcher la guerre et de bâtir la paix.

Treizième Entraînement : Générosité

Conscients de la souffrance provoquée par l’exploitation, l’injustice sociale, le vol et l’oppression, nous nous engageons à cultiver la générosité dans notre manière de penser, de parler et d’agir. Nous apprendrons à agir avec bonté aimante en œuvrant pour le bien-être des personnes, des animaux, des végétaux et des minéraux, et en partageant notre temps, notre énergie et nos ressources matérielles avec ceux qui en ont besoin. Nous sommes déterminés à ne pas voler et à ne pas prendre possession de ce qui ne nous appartient pas. Nous respecterons les biens d’autrui ; néanmoins, nous essaierons d’éviter tout soutien, sous une forme quelconque, à ceux qui amassent de l’argent et des biens en créant de la souffrance aux humains et aux autres espèces.

Quatorzième Entraînements : Amour véritable 

Pour les membres laïcs :

Conscients que le désir sexuel n’est pas l’amour et que les relations sexuelles motivées par l’avidité ne peuvent pas dissiper les sentiments de solitude mais qu’elles engendrent encore plus de souffrances, de frustration et de solitude, nous sommes déterminés à ne pas avoir de rapports sexuels sans compréhension et amour mutuels, sans engagement profond, durable et connu de nos proches. Sachant que le corps et l’esprit sont un, nous nous engageons à apprendre les moyens appropriés pour prendre soin de notre énergie sexuelle et à cultiver la bonté aimante, la compassion, la joie et la non-discrimination pour notre propre bonheur et pour celui des autres. Nous devons être conscients de la souffrance qui pourrait être provoquée dans le futur par nos relations sexuelles. Nous savons que pour préserver notre bonheur et celui des autres, nous devons respecter nos engagements ainsi que les droits et engagements d’autrui. Nous ferons tout notre possible pour protéger les enfants des abus sexuels et pour empêcher les couples et les familles de se briser à cause de comportements sexuels irresponsables. Nous traiterons notre corps avec compassion et respect. Nous sommes déterminés à regarder profondément les Quatre Aliments et à apprendre les moyens de préserver et de canaliser nos énergies vitales (sexe, respiration et esprit) pour réaliser notre idéal de bodhisattva. Avant de contribuer à l’apparition de nouvelles vies, nous serons pleinement conscients de notre responsabilité et nous méditerons régulièrement sur leur futur environnement.

source/http://villagedespruniers.net

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Les 7 lois spirituelles du succès

Les 7 lois spirituelles du succès

1ère loi: Loi de Pure Potentialité

Cette loi se met en oeuvre en prenant les décisions suivantes:

  • Prendre l’habitude de méditer seul au moins deux fois par jour pendant 30 minutes à chaque fois.
  • Prendre le temps chaque jour de communiquer avec la Nature et de témoigner silencieusement de l’intelligence présente en toute chose vivante.
  • Pratiquer le non-jugement. Commencer la journée par cette résolution: « Aujourd’hui, je ne jugerai rien de ce qui arrivera » et s’y tenir.
 




2ème loi: Loi du Don

Cette loi se met en oeuvre en prenant les décisions suivantes:

  • Prendre l’habitude de donner quelque chose à toutes les personnes que l’on rencontre. Ce peut être un don matériel (objet, argent…) ou spirituel (sourire, prière…).
  • Accepter avec gratitude tous les dons que l’on reçoit. Il peut s’agir de ceux de la Nature (lumière du soleil, chant des oiseaux, pluie d’automne) mais aussi des présents que d’autres personnes nous offrent, que ceux-ci aient une forme matérielle comme l’argent ou spirituelle comme un compliment ou une prière.
  • Prendre l’habitude de protéger la circulation de la richesse dans sa vie en donnant et en recevant les biens les plus précieux de l’existence: l’attention, l’affection, le respect et l’amour.
 

3ème loi: Loi du Karma ou Loi de cause à effet

Cette loi se met en oeuvre en prenant les décisions suivantes:

  • Prendre l’habitude d’être témoin de ses choix. Le meilleur moyen de préparer le futur est en effet d’être totalement conscient du présent.
  • Chaque fois que l’on doit prendre une décision se poser les deux questions suivantes: « Quelles sont les conséquences du choix que je suis en train de faire? » et « Apportera-t-il satisfaction et bonheur à moi-même comme à tous ceux qui en seront affectés? »
  • Ecouter les réactions de son corps. Si le choix que l’on s’apprête à faire apporte du confort alors on pourra s’y abandonner. Dans le cas contraire, il est nécessaire de réexaminer les conséquences de son action.
 

4ème Loi: Loi du Moindre Effort

Cette loi se met en oeuvre en prenant les décisions suivantes:

  • Pratiquer l’abandon. Prendre l’habitude d’accepter les personnes, les évènements, les circonstances et les situations comme elles se présentent. Accepter les choses comme elles sont et non comme nous voudrions qu’elles soient.
  • Assumer la responsabilité de notre situation en face de tous les évènements que nous considérons comme des problèmes. Ne blâmer personne, y compris nous-mêmes. Prendre conscience que tout problème constitue une opportunité déguisée.
  • Abandonner notre besoin de défendre notre point de vue. Rester ouvert à tous les points de vue sans chercher à s’attacher à un d’entre eux.




 

5ème loi: Loi de l’Intention et du Désir

Cette loi se met en oeuvre en prenant les décisions suivantes:

  • Etablir une liste de tous ses désirs et se la remémorer régulièrement, notamment le soir avant de se coucher et le matin au réveil.
  • Confier ses désirs à la matrice de la création. Prendre conscience que si les choses ne se présentent pas comme prévu, c’est qu’il y a une raison à cela.
  • Prendre l’habitude de pratiquer la conscience du moment présent. Accepter ce présent comme il vient et créer la manifestation du futur par son attention et ses désirs les plus profonds et les plus chers.
 

6ème loi: Loi du détachement

Cette loi se met en oeuvre en prenant les décisions suivantes:

    • Prendre l’habitude d’offrir à soi-même comme à autrui la liberté d’être ce que l’on est. En ne cherchant pas à tout prix une solution à ses problèmes, on évitera de s’en créer d’autres. Participer à tout avec un engagement détaché.
    • Accepter l’incertain parce que c’est le seul chemin vers la liberté.
    • Prendre l’habitude d’entrer dans le champ de tous les possibles et anticiper le bonheur de rester ouvert à une infinité de choix.




 

7ème loi: Loi du Dharma ou but de la vie

Cette loi se met en œuvre en prenant les décisions suivantes:

  • Prendre l’habitude de nourrir avec amour le ou la déesse qui vit au plus profond de son âme.
  • Établir une liste de ses talents particuliers, ce que l’on aime faire.
  • Se poser chaque jour les deux questions suivantes: « Comment puis-je aider? » « Comment puis-je servir? »

Noter: Deepak Chopra suggère de consacrer chaque jour de la semaine un moment pour la méditation et de se focaliser sur une loi: le dimanche la première loi, le lundi la deuxième loi et ainsi de suite jusqu’au samedi qui est dédié à la dernière loi.

LIEN DU LIVRE

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