BIENVENUE AU PAYS DE L’AU-DELÀ DE L’EAU

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HAN’GKOOT, L’ELFE VERT transmis par Alain Didelot

Je suis Han’gkoot le gardien de cet espace communautaire et collaboratif.
Je suis un Elfe Vert. Certains nous nomment les elfes des bois ou encore elfes Sylvains.
Bienvenue au pays au-delà de L’eau. La rivière qui coule en contre-bas se nomme aujourd’hui La Slack, jadis elle était appelée la Liesse, nous appelons ce secteur la Dune de la Liesse, puisse cette balade vous mettre en joie. Pour nous géolocaliser, rien de plus simple : dans le Pas-de-Calais, sur le site des deux caps, la Dune est située juste à la sortie de la commune d’Ambleteuse en direction de Wimereux. Vous pouvez également écouter votre intuition, je vous guiderai.

Je vais vous présenter ma petite communauté, les hôtes de la Dune.
Il y a beaucoup d’élémentaux et de peuples différents présents en ces lieux.
Les Moussmens ou petits-peuple des mousses dansent toute l’année sur la grande diversité de mousses qui croissent dans la Dune. Ils sont gais et aiment festoyer.

Une tribu de lutins veille sur la pinède qui se situe au cœur de la Dune. Prenez garde, ils peuvent se montrer facétieux et restent toujours farouches avec les étrangers.

Cette forêt est aujourd’hui réduite ; elle fut jadis beaucoup plus vaste. Elle abrite encore plusieurs Faunes, les protecteurs des arbres.

La Liesse est une rivière un peu capricieuse. Elle abrite une Ondine bienveillante qui surveille son débit.

Les Ondins et les Ondines sont des esprits de la nature qui évoluent dans les eaux douces. Ils sont généralement bienveillants et très ouverts à la collaboration avec les êtres du monde matériel. Très créatifs, ces énergies liées à l’eau sont souvent musiciens, artistes toujours dans la souplesse et la fluidité.

Dans la mer du Nord qui borde la Dune, au large et à proximité du fort d’Ambleteuse, s’ébattent joyeusement des Mermaids. Nombreux sont les marins qui ont succombé à leurs chants de sirènes.

Les fées sont également bien représentées dans cet espace. Une Grande fée veille sur une essence : les genêts. D’autres fées contribuent à la bonne santé de la flore ainsi qu’à l’équilibre de l’écosystème.

Enfin, la Dune abrite quelques Salamandres, élémentaux de feux qui déclenchent régulièrement à la tombée du jour des feux-follets.

Beaucoup d’êtres de matière visitent la Dune, en particulier des êtres humains, peu rencontrent le peuple invisible.

Vous devez bien comprendre, Amis, que nous évoluons dans des dimensions différentes.
Les êtres de matières vibrent en moyenne à une fréquence comprise entre 5 et 40htz. Nous, élémentaux vibrons entre 1500 et 3000htz.

Tous les visiteurs ressentent notre présence cela est susceptible de déclencher des émotions fortes oscillant de la peur à la joie en passant par l’exaltation. Communément, il est dit de la dune que c’est un lieu habité mais pour entrer en relation avec nous, vous devez avoir développé votre claire-audience.

La taille des esprits de la nature est déterminante puisqu’elle définit en grande partie l’intensité et la masse vibratoire de l’être. Votre ressenti à notre contact sera très différent en fonction de celle-ci.

Par exemple, les Moussmens sont de tout petits êtres mesurant de quelques millimètres pour les plus petits à plusieurs centimètres pour les plus grands. En passant votre main sur une mousse vous ressentirez des picotements ou des fourmillements.
Lorsque vous rencontrez un faune, un lutin ou un Elfe, comme moi, c’est tout votre être qui vibre et qui monte en vibration.

Si vous avez la chance de croiser un être céleste comme un Dragon, une Licorne ou une Vouivre, vous vous apercevez qu’à leur contact, c’est tout un secteur qui monte en vibration compte tenu de leur masse énergétique importante.

Jadis, jusqu’au XXè siècle, la Dune était beaucoup plus sauvage et étendue. Peu de personnes osaient s’aventurer sur le secteur. Seuls quelques villageois venaient chercher du bois mort aux alentours de la Dune. Les rares personnes qui pénétraient au cœur de la dune étaient initiés aux secrets Druidiques. À partir de la récolte de plantes dans la dune, les initiés préparaient des élixirs de soins ou de longue vie.

Au-delà des mystères de la dune et des craintes de s’y égarer, coule l’eau de la vie dans ce lieu.
Laissez-vous porter par son courant sans oublier que vous êtes au centre de chaque chose.
Parfois, les courants de la vie vous feront perdre pieds, je vous invite à lâcher le contrôle et à venir vous ressourcer dans la Dune pour retrouver votre équilibre.

Humilité et Gratitude,

ALAIN TITECA

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« Chronique trouvée sur lapressegalactique.org »

 

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La signification des Symboles Reiki

Les 3 premiers Symboles Reiki

 

Ces symboles possèdent une charge énergétique très puissante. Conséquemment, il est important de ne pas s’en servir à tors et à travers. Vous devez visualiser les symboles en violet.

« Premier Symbole »

Choku rei
(cho) (cou) (ray)

 

Le mot cho ku rei, bien que généralement écrit en katakana, alphabet phonétique japonais utilisé pour les mots étrangers et les noms propres, peut s’écrire avec deux kanji, Choku et rei . La traduction donnée par Takata est « place le pouvoir spirituel ici ». Une traduction plus littérale pourrait être « en présence des esprits ». Du fait de la notion d’esprits (kami en japonais), certaines personnes pensent que ce symbole a une origine Shintoïste. D’autres personnes pensent que ce symbole est lié au shugendo, de par sa symbolique. Les pratiquants du shugendo utilisent des conques munies d’une embouchure en bronze comme instrument de musique pour communiquer dans les montages, et pour induire la transe pendant qu’ils récitent les sutras. Certains voient le symbole chokurei comme une conque stylisée.

Le symbole chokurei est le symbole du pouvoir, il est utilisé pour appeler l’énergie à un endroit, pour augmenter le courant de reiki, pour aider à la concentration. Il peut être tracé avec la paume de la main, ou visualisé. Il peut être utilisé pendant un traitement, ou sur de la nourriture, sur un objet, un lieu… Il s’utilise également en conjonction avec les autres symboles (symbole du traitement à distance, symbole mental). On peut également utiliser le symbole chokurei comme une amulette de protection.

Comme tous les autres symboles reiki, chokurei peut également être utilisé comme un mantra, à voix haute ou intérieurement, pour aider à la méditation, ou pendant un traitement. En japonais, on parle de kotodama dans le shinto, et de jumon dans le bouddhisme ésotérique. Quel que soit le mot qui est utilisé cette pratique est équivalente à celle des mantras en Inde. Bon nombre de maîtres ont intégré cette pratique en occident de façon assez variée, souvent dans le dogmatisme. On entend souvent dire que si l’on prononce mal les symboles, cela peut avoir un effet négatif. Non seulement il n’y a pas de raison à cela, mais la plupart des personnes qui m’ont dit cela pensaient qu’il fallait rouler les « r », alors que ce son n’existe pas vraiment en japonais et pour l’exemple du symbole chokurei la prononciation japonaise se rapproche plutôt de « tchokouléie » que de « tchokourrréie ». De plus, dans la pratique du kotodama, les mots ne sont pas prononcés tel quel. On suppose que du temps de Usui, le kotodama utilisé pour le symbole chokurei était « o » « kou » « éie ». Dans la pratique du kotodama, on inspire longuement, puis, à l’expiration, on fait vibrer le mot, tout aussi longuement, puis on inspire à nouveau, … Le son ne doit pas être centré au niveau du nez ou de la gorge, mais au niveau de la bouche. Il doit la faire vibrer entièrement. Si la pratique du kotodama ne vous inspire pas, vous pouvez tout aussi bien utiliser le nom du symbole comme mantra.

« Deuxième Symbole »

Sei he ki
(say) (hay) (ke)

 

Le mot seiheiki peut s’écrire de deux façons en katakana, sei he ki ou sei hei ki. Dans le premier cas, on peut le retranscrire avec deux kanji,  sei 性 et heki . Ce mot est utilisé en japonais courant et a pour signification, une habitude, tendance, un penchant. Il existe d’ailleurs une technique japonaise de reiki, seiheki chiryo-ho, utilisant le deuxième symbole, dont le nom peut être traduit par « méthode pour traiter les mauvaises habitudes ». Dans le second cas on peut retranscrire seiheiki avec trois kanji de la façon suivante, sei , hei , et ki . Heiki est un mot utilisé en japonais courrant et signifie calme. Sei fait référence aux émotions, aux ressentis. Seiheiki est donc le symbole qui calme les émotions. Le symbole en lui-même, dans son tracé, est inspiré du symbole kiriku, lié au bouddha Amida, utilisé comme support de méditation dans le bouddhisme mikkyo (bouddhisme ésotérique japonais). Ce symbole est lui-même une adaptation de la lettre sanskrite hrih. L’alphabet sanskrit est utilisé au Japon dans le bouddisme mikkyo depuis le neuvième siècle.

Le symbole seiheiki est le symbole mental, il est utilisé pour calmer l’esprit, et traiter le stress, la nervosité, la peur. Il peut également être utilisé pour le traitement des dépendances et des blessures émotionnelles. Il peut également être utilisé pour traiter les mauvaises habitudes. Il peut être tracé avec la paume de la main, ou visualisé. Il peut être utilisé pendant un traitement, ou sur de la nourriture, sur un objet, un lieu… Il s’utilise également en conjonction avec les autres symboles (symbole du pouvoir, symbole du traitement à distance).

Comme tous les autres symboles reiki, seiheiki peut également être utilisé comme un mantra, à voix haute ou intérieurement, pour aider à la méditation, ou pendant un traitement. En japonais, on parle de kotodama dans le shinto, et de jumon dans le bouddhisme ésotérique. Quel que soit le mot qui est utilisé cette pratique est équivalente à celle des mantras en Inde. On suppose que du temps de Usui, le kotodama utilisé pour le symbole seiheiki était « éie » « éie » « ki ». Dans la pratique du kotodama, on inspire longuement, puis, à l’expiration, on fait vibrer le mot, tout aussi longuement, puis on inspire à nouveau, … Le son ne doit pas être centré au niveau du nez ou de la gorge, mais au niveau de la bouche. Il doit la faire vibrer entièrement. Si la pratique du kotodama ne vous inspire pas, vous pouvez tout aussi bien utiliser le nom du symbole comme mantra.

« Troisième Symbole »

Hon Sha ze Sho nen
(hon) (shaw) (zé) (chou) (nen)

 

Le symbole hon sha ze sho nen n’est pas véritablement un symbole, mais plutôt un ensemble de cinq kanji stylisés. Dans cet exercice de calligraphie, certains traits ont été superposés, d’autres supprimés. De ce fait, c’est le symbole dont le tracé offre le plus de différences d’une école de reiki à une autre. On peut retranscrire hon sha ze sho nen avec les cinq kanji, hon qui signifie « origine, racine, essence », sha qui signifie « une personne », ze qui signifie « juste, correct », sho (ou plutôt shoo) qui signifie également « juste, correct », et enfin nen qui signifie « pensée, conscience ». On peut traduire cela par « la pensée correcte est l’essence de l’être ». On trouve souvent d’autres interprétations pour ce symbole. Les deux plus connues sont « pas de passé, pas de présent, pas de futur », et « le bouddha qui est en moi salut le bouddha qui est en toi ». Ce deux affirmations font références à des enseignements du sutra du lotus. Selon le premier enseignement, il existe une réalité en dehors du temps (et à posteriori de l’espace). Selon le second enseignement la boddhéité existe en chaque chose, et en chacun de nous. Je pense que ces interprétations sont issues du vécu que l’on peut avoir avec ce symbole. C’est le contenu ésotérique de ces deux enseignements qui permettent le traitement à distance, et à mon avis bien plus. C’est pour moi un symbole très important, très profond, très riche.

Le symbole hon sha ze sho nen est le symbole distant, il est utilisé pour les traitements à distance, dans tous les sens du terme. On peut donc traiter d’autres personnes, des lieux, des situations. Il est également possible de traiter des choses au-delà du temps. Par exemple traiter des blessures passées, ou donner un coup de pouce pour des situations futures. Dans certaines traditions reiki, ce symbole représente l’union (dans le même sens que yoga qui signifie également union), dans d’autres il représente un chemin vers la conscience. C’est donc également un outil très important pour l’accomplissement personnel. Il peut être tracé avec la paume de la main, ou visualisé. Il peut être utilisé pendant un traitement, ou sur de la nourriture, sur un objet, un lieu… Il s’utilise également en conjonction avec les autres symboles (symbole du pouvoir, symbole mental).

Comme tous les autres symboles reiki, hon sha ze sho nen peut également être utilisé comme un mantra, à voix haute ou intérieurement, pour aider à la méditation, ou pendant un traitement. En japonais, on parle de kotodama dans le shinto, et de jumon dans le bouddhisme ésotérique. Quel que soit le mot qui est utilisé cette pratique est équivalente à celle des mantras en Inde. On suppose que du temps de Usui, le kotodama utilisé pour le symbole hon sha ze sho nen était « o » « a » « zé » « o » « né ». Dans la pratique du kotodama, on inspire longuement, puis, à l’expiration, on fait vibrer le mot, tout aussi longuement, puis on inspire à nouveau, … Le son ne doit pas être centré au niveau du nez ou de la gorge, mais au niveau de la bouche. Il doit la faire vibrer entièrement. Si la pratique du kotodama ne vous inspire pas, vous pouvez tout aussi bien utiliser le nom du symbole comme mantra.

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